10 октября 2013 года в Москве митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия выступил с докладом на Первой патристической конференции ОЦАД  на тему: «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие».

Текст доклада публикуется ниже.

В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО ЖЕМЧУГА.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИСААК СИРИН И ЕГО ТВОРЕНИЯ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства,

дорогие отцы, братья и сестры!

Настоящая международная конференция является первой патристической конференцией Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. Надеюсь, что подобные конференции станут традицией и будут проходить ежегодно. Нынешняя конференция проводится нами совместно с философским факультетом Московского государственного университета.

Четыре года назад по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на первом же заседании Священного Синода после его избрания на Патриарший престол было создано учебное заведение, призванное стать флагманом богословской науки в Русской Православной Церкви: Общецерковная аспирантура и докторантура. Оно является высшим звеном в системе духовного образования Московского Патриархата. В сотрудничестве с духовными академиями и семинариями, ведущими светскими учебными заведениями России и зарубежья она осуществляет широкий спектр образовательных программ. Под эгидой Общецерковной аспирантуры разрабатываются кандидатские и докторские программы, магистерские модули, ведется серьезная научная деятельность.

Священноначалие нашей Церкви в лице Святейшего Патриарха Кирилла и Священного Синода уделяет большое внимание развитию различных отраслей богословской науки. Одной из таких отраслей является патристика. Изучение творений Святых Отцов было одной из приоритетных задач наших Духовных академий еще в дореволюционный период. На базе академий осуществлялся систематический перевод творений Святых Отцов, благодаря чему мы сегодня имеем в своем распоряжении многотомные коллекции творений таких греческих и латинских авторов как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Блаженный Августин и многие другие, а также монографии, посвященные Отцам Церкви.

Переводческая и исследовательская деятельность в области патристики возобновилась в 1990-е годы, и сегодня немало исследователей трудится в этой области. Появляются новые переводы творений Отцов Церкви, основанные на современных критических изданиях их трудов, публикуются монографии и статьи, помогающие вписать святоотеческое богословие в контекст современного богословского дискурса, актуализировать мысль Отцов применительно к реалиям сегодняшней церковной жизни.

Одной из лакун в дореволюционной патрологической науке являлась сирийская патристика. В Духовных академиях трудились именитые знатоки латинской и греческой патрологии, но сирологов в нашем Отечестве практически не было. Восьмитомное собрание творений преподобного Ефрема Сирина, имеющееся на русском языке, более чем наполовину состоит из псевдоэпиграфов, переведенных с греческого. Лишь в последних четырех томах имеются труды, переведенные с сирийского оригинала. А знаменитый наш филолог-классик С.И.Соболевский, переводивший в начале ХХ века труды Исаака Сирина на русский язык с греческого, пользовался немецким переводом его трудов с сирийского для сличения отдельных наиболее трудных мест.

В советское время появились оригинальные отечественные труды по сирологии: здесь, прежде всего, необходимо отметить работы Н.В.Пигулевской, внесшей немалый вклад в дело ознакомления нашего читателя с памятниками сирийской письменности. Следует отметить также труды С.С.Аверинцева, приоткрывшего советскому светскому читателю мир византийской и сирийской патристики через призму литературоведения и исследования «поэтики» раннехристианских текстов. Однако по понятным причинам в эпоху воинствующего безбожия заниматься чисто религиозной проблематикой наши светские исследователи не могли, в результате чего систематического изучения сирийской патристики не происходило.

Лишь в 1990-е годы, после того, как оковы воинствующего безбожия спали, стало возможным полноценное развитие патрологической науки в Русской Церкви. Тут-то и обнаружилась, в числе прочих, серьезнейшая лакуна в области сирийской патрологии. Огромный пласт непереведенных произведений сирийской письменности еще ждет своего переводчика, и большое количество выдающихся трудов сирийских Отцов Церкви еще ждет своего исследователя.

Надо сказать, что и на Западе сирология как специальная отрасль богословской науки окончательно сформировалась лишь в ХХ веке. Многотомное собрание творений сирийских авторов, издание которого началось под названием Patrologia syriaca в 1897 году, было затем продолжено под названием Patrologia orientalis (с включением в него не только сирийских, но также арабских, армянских, коптских, грузинских и славянских источников). Это собрание, призванное дополнить две монументальных коллекции, появившихся еще в XIX веке – Patrologia graeca и Patrologia latina аббата Миня – становится ценнейшим собранием христианских текстов. Благодаря ему в научный оборот введено большое количество ранее неизвестных (или известных лишь по некачественным изданиям) памятников ориентальной литературы, в том числе сирийской.

Параллельно с публикацией текстов ведется значительная работа по их исследованию, публикуются монографии и статьи, посвященные сирийским авторам. Здесь следует упомянуть фундаментальные труды И.Хаусхерра, А.Вёобуса, А.Минганы и ряда других именитых сирологов, чьи работы стали классическими. В этой плеяде выдающихся сирологов значимое место занимает доктор Себастьян Брок, который сегодня присутствует среди нас и которого я сердечно приветствую. В годы моего пребывания в Оксфорде я имел счастье учиться у него и под его руководством изучать тексты преподобного Исаака Сирина, и я навсегда сохраню в сердце благодарную память об этих уроках.

Именно Себастьяну Броку принадлежит заслуга публикации и введения в научный оборот второго тома творений преподобного Исаака Сирина, благодаря чему наши знания об этом авторе чрезвычайно расширились. Может быть, не случайно, что преподобный Исаак Сирин, несмотря на всю свою значимость для монашеской традиции, для Церквей Востока и Запада, до конца ХХ века не удостоился ни одного полноценного научного исследования (если не считать небольшой книги аббата Шабо, изданной на латинском языке в 1892 году[1]). Видимо, до открытия второго, а вслед за ним и третьего томов творений Исаака, такое исследование было преждевременным. Именно введение в научный оборот новооткрытых текстов преподобного Исаака послужило толчком к оживлению интереса к этому автору, позволило осмыслить его богословскую и аскетическую систему во всей ее полноте.

Преподобный Исаак Сирин как духовный писатель Церкви Востока

Есть один факт, который заставляет говорить об Исааке Сирине как об «особом случае» в истории святоотеческой письменности. Насколько можно судить по сохранившимся историческим свидетельствам, а также по его собственным творениям, он принадлежал к Церкви Востока, которая признавала (и до сих пор признает) только первые два Вселенских Собора – Никейский 325 года и Константинопольский 381 года – и потому именуется «несторианской», хотя никакой прямой связи с Несторием не имеет. Во времена Исаака канонические границы этой Церкви приблизительно совпадали с границами прежней Персидской империи Сасанидов (ныне Ирак и Иран).

История Церкви Востока восходит к апостольским временам. По преданию, апостолы Фома и Фаддей проповедовали в Персии, где христианство распространялось сначала среди иудеев, а затем и среди самих персов, последователей зороастрийской религии. В III—IV столетиях христиане Персии страдали от жестоких гонений: особенно тяжелыми были гонения Вахрама II (276—292) и Шапура II (310—379).

В течение нескольких столетий Церковь Востока имела лишь спорадические контакты с христианами «страны ромеев» (Восточной Римской империи). На Поместном Соборе 410 года в Селевкии-Ктесифоне Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии-Ктесифона стал главой всех христиан Персии. Решение Собора утвердил шах Ездегерд I (399—420), лояльно относившийся к христианам. На Соборе в Маркабте в 424 году полномочия епископа Селевкие-Ктесифонского как главы Персидской Церкви были подтверждены и расширены. Впоследствии глава персидских христиан стал именоваться Католикосом-Патриархом Востока.

Изолированная позиция Церкви Востока в значительной степени обусловила своеобразие ее исторического развития: в ней складывались свои литургические традиции, возникали свои богословские школы, вырабатывался самостоятельный богословский язык.

Большое влияние на развитие сирийского христианства оказало движение так называемых «сынов завета» (bnay qyama), расцвет которого приходится на IV век[2]. «Сыны завета» давали обет безбрачия и вели аскетический образ жизни; нередко они объединялись в небольшие общины для совместного проживания. Впоследствии основные идеи «сынов завета» легли в основу сирийской монашеской духовности.

Важным богословским центром всего восточно-сирийского христианства была так называемая «школа персов» (т. е. персидских беженцев), основанная в IV веке в Эдессе. Главным предметом преподавания было Священное Писание: ученики слушали и записывали толкования своего наставника[3]. Школу посещала сироязычная молодежь Эдессы и окрестностей, а также эмигранты из Персии[4]. Комментарии святого Ефрема Сирина, который истолковал некоторые библейские книги, использовались в качестве образца интерпретации Писания до середины V века.

Однако в V веке было принято решение осуществить полный перевод экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского с греческого на сирийский. После того, как перевод был закончен, Феодор Мопсуестийский стал главным библейским комментатором восточно-сирийской традиции: последующие духовные писатели этой традиции, включая Исаака Сирина, ссылались на него как на «Блажен­ного Толкователя».

Перевод сочинений Феодора имел исключительное значение для сирийского христианства: вместе с библейскими толкованиями Феодора в сирийскую традицию вошли его христологические воззрения. Феодор Мопсуестийский говорил, в частности, о том, что Бог Слово «воспринял» человека Иисуса; безначальное Слово Божие «вселилось» в рожденного от Девы человека Иисуса; Слово жило во Христе, как в храме; Оно облеклось в человеческое естество, как в одежду; человек Иисус благодаря Своему искупительному подвигу и крестной смерти соединился со Словом и воспринял божественное достоинство. Феодор, по сути, говорил о Боге Слове и человеке Иисусе как о двух субъектах, чье соединение в одном Лице воплощенного Сына Божия является не столько онтологическим, сущностным, сколько условным, существующим в нашем восприятии: поклоняясь Христу, мы объединяем два естества и исповедуем не «двух сынов», но одного Христа — Бога и Человека.

В 20-е годы V столетия именно это учение легло в основу христологической доктрины Нестория, Патриарха Константинопольского, против которого выступил Кирилл Александрийский. Последний в своей полемике с несторианством настаивал на единстве Ипостаси Бога Слова: безначальное Слово есть то же самое Лицо, что и Иисус, родившийся от Девы; поэтому нельзя говорить о Слове и Иисусе как двух разных субъектах. Христология Кирилла была подтверждена III Вселенским Собором, осудившим Нестория. Впоследст­вии, на V Вселенском Соборе, был осужден и сам «отец несторианства» — Феодор Мопсуестийский. Однако для восточно-сирийских христиан он навсегда остался непререкаемым авторитетом в области богословия. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что Церковь Персии и всю восточно-сирийскую богословскую традицию стали называть «несторианской» — название, которое сама эта Церковь никогда к себе не применяла.

В конце VI века Энана, возглавивший «школу персов» в 572 году, предпринял попытку заменить библейские толкования Феодора на свои собственные. Эта попытка не увенчалась успехом: Собор 585 года подтвердил незыблемый авторитет Феодора, запретив кому-либо «явно или скрыто порицать этого Учителя Церкви или отвергать его святые книги». Впоследствии два Собора, в 596 и 605 годах, осудили толкования Энаны и повторили анафемы против «отвергаю­щих комментарии, толкования и учения верного учителя, блаженного Феодора-Толкователя, и пытаю­щихся ввести новые и странные толкования, испол­ненные безумия и злохуления»[5].

Рубеж VI и VII веков ознаменован богословской деятельностью Бабая Великого, который много писал на христологические темы. Его христология является продолжением и своего рода синтезом христологий Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского[6]. Будучи лидером партии, ратовавшей за строгое следование учению Феодора, Бабай возглавил оппозицию Халкидонскому Собору. Развивая христологические воззрения Феодора, Бабай пользовался «Книгой Гераклида», написанной Несторием в качестве апологии после его осуждения III Вселенским Собором и переведенной на сирийский язык в середине VI века[7]. К середине VII века в диптихах Церкви Востока поминались уже «три учителя» — Диодор, Феодор и Несторий[8].

Политические обстоятельства VII века не способствовали сближению Персии с Византией. Напротив, первые десятилетия этого века ознаменовались серией вооруженных конфликтов между двумя великими империями. В конце 627 года византийский император Ираклий одержал победу над персидскими войсками у Ниневии. Впрочем, византийское присутствие в Персии было недолгим. Уже в 30-х годах VII века началось массовое вторжение в Персию арабских мусульманских полчищ. В 637 году пала столица империи Сасанидов Ктесифон, и последний шах Ездегерд III бежал в Загрос. К середине VII века Персия была в руках арабов.

Окончательная утрата политических связей с византийской экуменой и начавшаяся с приходом арабов постепенная исламизация Персии и Сирии не привели в VII и VIII веках к кризису христианства в этих регионах, упадку в богословии и церковной жизни. Совсем напротив, именно эти два столетия являются периодом наивысшего расцвета сироязычного богословия: в это время жили и творили выдающиеся писатели, такие как Мартирий-Сахдона (ставший на сторону Халкидонского Собора), Дадишо Катрайе, Симеон д-Тайбуте (Милостивый), Иосиф Хаззайа (Прозорли­вый) и Иоанн Дальятский. Все они были писателями по преимуществу мистического направления. Малоизвестные за пределами восточно-сирийской традиции, они, тем не менее, ознаменовали собой «золотой век сирийской христианской литературы». Единственным представителем этого золотого века, которому суждено было приобрести мировую известность, стал преподобный Исаак Сирин.

Биографические сведения об Исааке имеются в двух сирийских источниках: «Книге целомудрия» восточно-сирийского историка IX века Ишоденаха, епископа Басры[9], и анонимном западно-сирий­ском источнике, время и место написа­ния которого неизвестны[10]. Эти источники настолько хорошо известны, что нет необходимости их здесь цитировать. На основании их, а также на основании скудных автобиографических сведений, рассеянных по творениям самого Исаака, его биография может быть восстановлена лишь частично.

Он родился в Катаре, на берегу Персидского залива. Здесь, возле моря, прошло его детство. Морские образы постоянно встречаются в сочинениях Исаака: он говорит о кораблях, о капитанах и матросах, о морских бурях и попутных ветрах, о ныряльщиках и устрицах, извлекаемых из морских глубин. Вот лишь один из них:

Если бы в каждой устрице ныряльщик находил жемчужину, тогда всякий чело­век быстро разбогател бы. И если бы ныряльщик тотчас добывал жемчужину, и волны не били бы его, и акулы не встречали бы его, не надо было бы ему задерживать дыхание до такой степени, чтобы он задыхался, и не был бы он лишен свежего воздуха, который доступен всем, и не сходил бы в глубины — тогда чаще, чем ударяет молния, и в изобилии попадались бы жемчужины[11].

Возможно, Исаак принял монашество не у себя на родине, а на чужбине. На эту мысль может натолкнуть его собственный рассказ, начинающийся словами: «В другой еще раз пошел я к одному древнему, прекрасному и добродетельному старцу…». В этом рассказе преподобный воспроизводит ответ старца, включающий, в частности, такие слова: «ты никому не известен в этой стране, жития твоего не знают…»[12]. Впрочем, анонимный западно-сирийский источник говорит о том, что Исаак «был монахом и учителем в своей области», то есть в Катаре, и именно оттуда католикос Гиваргис взял его с собой в Бет-Арамайе[13].

О жизни преподобного Исаака до принятия им епископского сана ничего более не известно. Что же касается его епископской хиротонии, то информация об этом событии, содержащаяся в «Книге целомудрия», с большой четкостью очерчивает время и географию его жизни, а также его место в диптихах Ниневийской епархии Церкви Востока. Католикос Гиваргис (Георгий), рукоположивший Исаака, управлял Церковью Востока с 660 по 680 годы[14], а упомянутый в тексте Католикос Хенанишо — с 685 по 700. Годы пребывания Гиваргиса на престоле совпали с годами правления Муавии I, первого халифа из династии омеядов, избравшего Дамаск столицей арабского халифата[15]. На долю Гиваргиса выпал труд по воссоединению епископов Катара, откуда родом был Исаак, с Церковью Востока[16]. Возможно, именно по случаю воссоединения Гиваргис решил рукоположить Исаака, уроженца Катара, прославившегося своей аскетической жизнью, в епископа Ниневии[17]. Если это предположение верно, то Исаак стал епископом в 676 году или позже, но не позднее 680 года, когда католикос Гиваргис скончался.

Анонимный западно-сирийский источник добавляет несколько незначительных штрихов к его портрету. В частности, этот источник говорит о том, что, когда Исаак ослеп, ученики записывали за ним его наставления. «Его называли вторым Дидимом[18], ибо он был спокойным, добрым и смиренным, и слово его было мягким. Вкушал он по куску хлеба с овощами три раза в неделю… Он составил пять томов, известных даже до сего дня, исполненных сладчайших учений…».

На епископской кафедре Исаак пробыл недолго. О его отречении от епископства сохранилось следующее красочное сказание на арабском языке. Когда Исаак в первый день после епископской хиротонии сидел в своей резиденции, к нему пришли два человека, один из которых, богач, требовал у другого возвращения долга: «Если этот человек отказывается возвратить мне мое, я буду вынужден подать на него в суд». Исаак сказал ему: «Поскольку Священное Евангелие учит не отнимать отданного, тебе следует по крайней мере дать этому человеку день, чтобы он мог расплатиться». Но богач ответил: «Оставь сейчас в стороне Евангелие!» Тогда Исаак сказал: «Если с Евангелием здесь не считаются, зачем я пришел сюда?» Увидев, что епископское служение не соответствует его склонности к отшельнической жизни, «святой отрекся от епископства и удалился в святую Скитскую пустыню»[19].

Последняя деталь рассказа противоречит «Книге целомудрия», где говорится, что Исаак удалился в горы, окружающие Хузистан[20], а не в египетскую Скитскую пустыню. К тому же, трудно поверить в то, что отречение Исаака от епископства было вызвано одним лишь малозначительным инцидентом. Необходимо помнить, что во времена Исаака Ниневия[21] была центром активности «монофизитов»-яковитов, с которыми Исаак как «диофизитский» епископ должен был бороться[22]. Возможно, что, не будучи склонным к спорам на догматические темы, Исаак предпочел удалиться из Ниневии, ставшей ареной конфликта между противоборствующими партиями.

Последние годы своей жизни Исаак провел в монастыре Раббана Шабура на горе Шуштар[23]. Точная дата смерти Исаака неизвестна, как неизвестна дата его рождения.

Вероятно, еще при жизни Исаака Ниневийского почитали святым. После смерти его слава росла по мере распространения его писаний. Иосиф Хаззайа, живший в VIII веке, называл его «знаменитым среди святых»[24]. К XI веку Исаак, благодаря греческому переводу его творений, становится широко известен на грекоязычном Востоке: в знаменитой антологии аске­тических текстов «Эвергетиноc» выдержки из писаний «аввы Исаака Сирина» стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики.

В то же время и в Церкви Востока продолжается почитание Исаака: его писания приобретают все большее признание, а его имя — все больший авторитет. Последнее подтверждается многочисленными письменными источниками. Один из них относится к XIII веку и представляет собой сводный каталог восточно-сирийских писателей, автором которого является Абдишо из Нисибина: в каталоге упоминаются «семь томов» Исаака «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле»[25]. В другом источнике, не поддающемся точной датировке, но составленном не позднее XIV века, Исаак назван «настав­ником и учителем всех монахов, гаванью спасения для всего мира»[26].

В Православной Церкви почитание Исаака Сирина имеет более чем тысячелетнюю историю: оно началось после появления на свет греческого перевода его творений и продолжается поныне. Память преподобного Исаака, епископа Ниневийского, совершается в Православной Церкви 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского писателя и аскета — преподобного Ефрема Сирина. Образ Исаака Сирина нередко присутствует в иконостасах и настенной росписи православных храмов, а также в книжной миниатюре. Одно из известных его изображений относится к началу XVI века: оно находится в местном ряду оригинального иконостаса Успенского собора Московского Кремля. В настоящее время этот иконостас почти полностью закрыт другим, более поздним, однако через имеющееся в местном ряду «окно» хорошо видны образы трех святых, одним из которых как раз и является преподобный Исаак Сирин.

«Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления. Из русских патрологов первым, кто обратил внимание на этот феномен, был протоиерей Георгий Флоровский. В своей книге «Византийские Отцы V—VIII веков» он писал:

В жизни преподобного Исаака много неясного… В епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ Патриархом Георгием (660—680)… Мы все время в несторианской среде… И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно. Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласия с местным клиром. В монастыре он жил уединенно… И все-таки его учение соблазняло. Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции, впрочем, на Толкователя[27] он не раз ссылается[28].

Поскольку факт принадлежности Исаака Сирина к Церкви Востока уже ко временам Флоровского был установлен наукой, в течение XX века он не оспаривался никем из русских или западных ученых. Православных ученых, однако, он ставил перед проблемой: как великий святой, память которого почитается в Православной Церкви, мог быть несторианином? Решить эту проблему пытались по-разному. Флоровский предпочел не входить в ее обсуждение, ограничившись ремаркой о том, что преподобный Исаак в несторианской среде «стоит как-то обособленно». Некоторым решение проблемы виделось в том, что преподобный Исаак лишь «формально» принадлежал к несторианской Церкви. Такого мнения придерживался известный русский патролог архиепископ Василий (Кривошеин):

Насколько можно судить по дошедшим до нас историческим данным, святой Исаак был в течение недолгого времени епископом города Ниневии, входившей в юрисдикцию несторианской Церкви в Персидской империи, как и вообще вся его жизнь и деятельность прошла как будто бы в пределах этой Церкви. Тем не менее Православная Церковь издревле почитает его как святого и высоко чтит его духовные творения, в которых, конечно, нет никакого «несторианства». И я, конечно, не дерзну отнимать от него звание «святого», хотя самый факт принадлежности его (хотя бы формальной) к несторианской Церкви ставит перед православным богословским сознанием серьезные проблемы о природе Церкви и о возможности благодатной жизни и святости вне видимых ее пределов[29].

Тезис о «формальной» принадлежности преподобного Исаака к несторианской Церкви был уже в наши дни повторен А.И.Сидоровым:

[Исаак Сирин], принадлежа формально к несторианской церкви (и являясь даже, хотя и очень краткое время, несторианским епископом), явил в своих творениях глубину православного Богомыслия… Перевод сочинений преподобного Исаака на греческий язык… признание их в Византии и на Руси творениями святого мужа и, наконец, канонизация его Православной Церковью являют, на наш взгляд, то, что Святой Дух проницает и зрит все и что для него нет формальных пределов и границ косного вещества[30].

Ученый выдвигает гипотезу о том, что преподобный Исаак Сирин мог принадлежать к про-халкидонскому течению внутри несторианской Церкви. В монашеских кругах Церкви Востока с конца VI века существовало течение, которое имело тенденцию к сближению или даже слиянию с православием халкидонского направления: к этому течению принадлежали, в частности, Энана и Мартирий-Сахдона. Если Исаак Сирин также принадлежал к данному течению, его отречение от епископской кафедры можно истолковать как разрыв с Церковью Востока и тайный переход на халкидонские позиции[31].

Данная гипотеза предлагает весьма элегантный выход из противоречия между принадлежностью Исаака Сирина к Церкви Востока и его почитанием в Православной Церкви. Гипотеза, однако, не подтверждается ни одним заслуживаю­щим доверия источником. Писания самого Исаака, в частности, тексты, в которых он воспроизводит анафемы Соборов рубежа VI—VII веков[32], созванных против Энаны, свидетельствуют как раз об обратном – о том, что он предпочитал держаться официальной доктрины своей Церкви и не симпатизировал оппозиционным течениям. В то же время, ничего эксплицитно несторианского в его христологии найти нельзя. Он, во всяком случае, далек от такой крайне диофизитской трактовки личности Иисуса Христа, при которой Его образ как бы разделяется на «два сына»: Исаак Сирин воспринимает Христа как одно Лицо — Бога, явившегося во плоти.

Что же касается собственно вопроса о святости преподобного Исаака, то, нам думается, коль скоро она не вызывала сомнений ни у кого из византийских и русских Отцов, почитавших его в течение многих столетий, у нас также нет никаких оснований «отнимать от него звание святого». Следует учитывать, что границы между Церквами во времена Исаака Сирина не были очерчены с той же четкостью, с какой они очерчены сегодня. В эпоху догматических споров (IV—VIII вв.) эти границы еще только формировались, и не все святые оказывались в наиболее догматически безупречной церковной юрисдикции. Достаточно вспомнить о преподобном Исаии Скитском, составителе известного сборника поучений, и святителе Петре Ивере, епископе Маиумском, выдающемся аскете и подвижнике, почитаемом в Грузинской Православной Церкви: оба святых жили во второй половине V века, не признавали Халкидонский Собор и придерживались монофизитских взглядов.

Творения преподобного Исаака

Сирийские источники говорят то о пяти, то о семи томах сочинений Исаака Ниневийского, однако мы не знаем, идет ли речь об ином делении того же корпуса текстов, который дошел до нас, или о каких-либо утраченных сочинениях Исаака. В настоящее время в нашем распоряжении имеются три тома сочинений Исаака Сирина, введенных в научный оборот.

Оригинальный текст 1-го тома сочинений Исаака дошел до нас в двух редакциях — восточной и западной[33]. Первая редакция отражена в издании Беджана[34], вторая — в нескольких рукописях, самая ранняя из которых датируется IX—X веками[35]. Главные различия между двумя редакциями заключаются в следующем: 1) восточная содержит многочисленные тексты и восемь Бесед, отсутствующие в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны другим авторам. Хотя критического издания сирийского текста 1-го тома не существует, текстологический анализ обеих редакций, проведенный Д. Миллером, показал, что восточная редакция отражает подлинный текст Исаака, тогда как западная является переработкой этого текста[36].

Именно с текста западной редакции на рубеже VIII и IX веков Авраамием и Патрикием, монахами Лавры Святого Саввы Освященного в Палестине, был сделан греческий перевод сочинений Исаака. Благодаря этому переводу христианский мир узнал о преподобном Исааке, потому что именно с него были впоследствии сделаны переводы преподобного Исаака многие другие языки.

Русскому читателю 1-й том Исаака Сирина был до последнего времени известен только по переводам, сделанным с греческого перевода, о котором святитель Филарет Московский говорил: «Вероятно, переводчик был не из ученых, т. е. не знал грамматических правил, и потому мешал слова и вместо должного выражения ставил неправильные и темные слова, да и от переписчиков, может быть, вкрались ошибки и невероятности»[37]. Приведу также отзыв протоиерея Георгия Флоровского: «Этот перевод часто неточен… В сирийском тексте меньше порядка, больше непосредственности»[38]. Добавлю от себя: в сирийском оригинале больше ясности, хотя и в нем немало мест, которые можно понимать, а следовательно, и переводить по-разному. Сравнивая греческий перевод таких мест с оригиналом, невозможно не заметить, что во многих случаях переводчик, не до конца поняв мысль святого Исаака, передал слова, но не сумел передать смысл.

Разница между сирийским оригиналом творений преподобного Исаака и их греческим переводом касается также состава и порядка Слов. Прежде всего, как справедливо отмечает архиепископ Филарет (Гумилевский), «в греческом переводе известна менее чем половина творений святого Исаака»[39], поскольку на греческий язык вообще не были переведены 2-й и 3-й тома его творений. Впрочем, и из оригинальных 82-х Слов 1-го тома в греческий перевод не вошли четырнадцать Слов[40].

С другой стороны, в греческий перевод вошли несколько Слов, не принадлежащих перу святого Исаака, а именно Слова 43, 2, 7 и 29, соответствующие Словам 8, 68, 9 и 20 русского перевода «Слов подвижнических». В сирийском корпусе творений преподобного Исаака Сирина этих Слов нет. Зато они имеются в корпусе творений другого сирийского мистического писателя, жившего в VIII веке — Иоанна Дальятского, причем рукописная традиция единогласно атрибутирует их именно этому автору[41]. Слово 9-е русского перевода «Слов подвижнических» преподобного Исаака представляет собой не что иное, как Письмо 18-е Иоанна Дальятского[42]. Остальные три Слова принадлежат к собранию Бесед Иоанна Дальятского, текст которых пока не опубликован[43].

Кроме того, в греческий перевод творений преподобного Исаака вошло «Послание к преподобному Симеону Дивногорцу», жившему в VI веке. На основании этого послания некоторые наши дореволюционные авторы, такие как архиепископ Сергий (Спасский), утверждали, что преподобный Исаак жил не в VII, а в VI веке. Однако это Послание (Слово 55 в русском переводе) ни в одной сирийской рукописи не надписано именем преподобного Исаака. Во всех сирийских рукописях, а также в арабской и эфиопской версиях Послание надписано именем Филоксена Маббугского. Послание сохранилось в двух версиях — полной и краткой; большинство имеющихся рукописей содержат полную версию, в которой произведение названо «Посланием к Патрикию Эдесскому». Авторство Филоксена подтверждают вся рукописная традиция и все современные ученые, работающие в области сирийских исследований[44].

Еще одна особенность греческого перевода заключается в том, что в нем все цитаты из Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Евагрия, имеющиеся в сирийском оригинале творений преподобного Исаака Сирина, либо вовсе исключены, либо приписаны другим авторам, в частности, святителю Григорию Богослову или святителю Кириллу Александрийскому. Так например, Слово 19 из сирийского текста 1-го тома содержит несколько ссылок на Феодора Мопсуестийского: в греческом переводе это Слово опущено. В греческом переводе сирийского Слова 22[45] две цитаты из «Мыслей» Евагрия («Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы» и «Чистота ума есть воспарение мысленного. Она уподобляется небесному цвету, в ней во время молитвы просиявает свет Святой Троицы»[46]) надписаны именем «Божественного Григория»[47]. А цитата из «Толкования на книгу Бытия блаженного Кирилла», содержащаяся в греческом Слове 48 (русском Слове 90)[48] в действительности является цитатой из одноименного толкования Феодора Мопсуестийского[49]. Такая переатрибуция была вполне допустимой и законной по представлениям византийских переводчиков и копиистов[50].

Впрочем, цитаты из Феодора, Диодора и Евагрия были приписаны другим авторам уже в западно-сирийской версии творений преподобного Исаака, которой пользовались при переводе Авраамий и Патрикий. Эта версия представляет собой своего рода «монофизитскую» переработку творений преподобного Исаака Сирина; несколько Слов из оригинальной восточно-сирийской версии в ней опущены. Разница между греческим переводом творений преподобного Исаака и восточно-сирийским оригиналом в значительной степени обусловлена тем, что Авраамий и Патрикий переводили с западно-сирийской версии.

Греческий перевод Исаака является бук­валь­ным и потому сохраняет многие неясности сирийского оригинала: в некоторых случаях текст, очевидно, переводился без достаточного понимания его смысла. Кроме того, в текст при переводе вкрались многочисленные ошибки. Этот перевод был впервые издан в 1770 году в Лейпциге и с тех пор многократно переиздавался. Совсем недавно Иверским монастырем на Афоне было подготовлено и осуществлено критическое издание греческого перевода, выполненное Марселем Пираром[51], который также сегодня присутствует среди нас.

Полный перевод греческого собрания Слов Исаака Сирина на славянский язык был сделан болгарским монахом Закхеем в начале XIV века. До того на славянском языке существовали лишь фрагменты сочинений Исаака (в частности, те, что вошли в «Пандекты» Никона Черногорца). Во второй четверти XIV века на Афоне появляется еще один славянский перевод «Слов» Исаака, сделанный старцем Иоанном. Оба перевода получили уже в XIV веке самое широкое распространение, в особенности в монашеских кругах: об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные рукописи[52]. В конце XVIII века Паисий Величковский осуществил новую редакцию славянского перевода Исаака Сирина, опубликованную в 1812 году, но запрещенную тогдашней цензу­рой и потому не имевшую распространения вплоть до 1854 года, когда она была издана повторно Оптиной пустынью.

В том же 1854 году был опубликован полный русский перевод Исаака Сирина, сделанный Московской Духовной Академией. В 1911 году профессор Московской духовной академии С.И.Соболевский заново перевел Слова Исаака с греческого[53]. Лишь отдельные Слова из этого тома имеются сегодня в переводе с сирийского, а именно Слово 76, переведенное С.С.Аверинцевым[54], Слово 54, переведенное мною[55], Слова 19, 20 и 21, также переведенные мною[56], и Слово 1, переведенное А.В.Муравьевым[57]. Выражаю надежду на то, что рано или поздно в руках русского читателя появится полный текст 1-го тома в переводе с сирийского, что станет очередной вехой в освоении наследия великого сирийца нашими соотечественниками.

Что касается 2-го тома сочинений Исаака, то о его существовании ученые знали по крайней мере со времени издания Беджана: последний опубликовал фрагменты из него по тексту рукописи, впоследствии — в 1918 году — утраченной[58]. Однако в 1983 году профессор Себастьян Брок обнаружил в Оксфордской Бодлеанской библиотеке другую рукопись, содержащую полный текст 2-го тома и датируемую X или XI веком[59]. По этой рукописи Брок и подготовил свое издание Бесед 4-41 из 2-го тома[60], составляющих примерно половину его объема. Другая половина тома включает Беседы 1-3, из которых последняя делится на 400 глав под общим названием «Главы о знании». Эта коллекция еще ожидает публикации, хотя уже появились ее полные или частичные переводы на ряд европейских языков.

О 2-м томе творений Исаака Сирина Себастьян Брок пишет:

Вся рукописная традиция, включающая различные рукописи из трех Церквей (Церкви Востока, Византийской Православной и Сирийской Ортодоксальной Церквей) единогласна в атрибутировании второго тома святому Исааку… Содержание обоих томов свидетельствует о том, что у них один автор: в обоих томах есть общие весьма характерные темы, а также многочисленные фразеологические совпадения… Все это свидетельствует о том, что обязанность доказывать свою правоту лежит не на тех, кто уверен в принадлежности «второго тома» автору первого тома, а на тех, кому вздумается настаивать на обратном [61].

Итак, 2-й том принадлежит тому же, кому и 1-й. И все же, поскольку несколькими русскими авторами в 1990-х годах были высказаны сомнения в подлинности этого тома, приведем основные доказательства в пользу его аутентичности.

Прежде всего, следует сказать о том, что Беседы из 2-го тома полностью или частично содержатся в общей сложности в девяти известных сегодня науке рукописях, и везде они надписаны именем Исаака. Если учесть, что творения некоторых Отцов (не говоря уже о сочинениях многих античных авторов) дошли до нас в одной-двух рукописях, то само по себе такое количество рукописей, содержащих писания из 2-го тома и единогласно атрибутирующих его Исааку, является веским доказательством в пользу принадлежности  писаний именно ему.

Нельзя не упомянуть, что сирийские рукописи, содержащие известный нам корпус «Слов подвижнических», заканчиваются следующей ремаркой: «Окончилась, при помощи Божией, первая часть учения мар Исаака инока»[62]. Рукописи, содержащие 2-й том, напротив, начинаются со слов: «Начинаем переписывать Второй том мар Исаака, епископа Ниневийского». Таким образом, в сирийской рукописной традиции 2-й том мыслится как продолжение 1-го.

Отметим также, что две Беседы из 2-го тома идентичны двум Словам из 1-го тома, а именно, Беседа 16-я из 2-го тома соответствует Слову 54-му из 1-го тома[63], а Беседа 17-я из 2-го тома соответствует Слову 55-му из 1-го тома[64].

Кроме того, в тексте 2-го тома есть несколько ссылок на Слова из 1-го тома. Так например, в Беседе 3-й из 2-го тома (а именно, в главе 41-й из ее 1-й сотницы) автор говорит: «Сию книгу в напоминание себе написал я, как постиг из разумения Писаний, а немногое из собственного опыта: на это я уже указывал в начале книги». Под «началом книги» имеется в виду Слово 14-е сирийского текста 1-го тома[65], где тот же автор пишет: «Сие на память себе и всякому читающему написал я, как постиг из разумения Писаний… а немногое из собственного опыта»[66]. В Беседе 32-й из 2-го тома автор говорит: «Относительно этого чина, если кто желает услышать в точности, пусть прочитает выше длинное Слово, написанное нами о духовной молитве»[67]. К этому месту в рукописи Bodleian syr. e. 7 имеется схолия: «Это Слово написано в Первой части». Речь идет о Слове 22-м из 1-го тома, посвященном молитве[68]. Таким образом, совершенно очевидно, что тексты 1-го и 2-го томов написаны одним автором, который рассматривает их как одну «книгу».

Есть и много других факторов, подтверждающих принадлежность обоих томов одному автору. Один и тот же аскетический словарь используется в обоих томах: это касается, в частности, таких терминов, как ihidaya (отшельник, инок), šelya (безмолвие), dubbara (поведение, образ жизни, образ бы­тия, подвиж­ничество), sukkale (прозрения, мысли), zaw‘e (движения, побуждения, порывы), temha (изумление), lebba (сердце), hawna (ум), re‘yana (разум), mad‘a (мысль, мыш­ление, сознание, разум), herga (размышление), te’orya (созерцание), pulhana (служение, служба), ‘enyana (беседа), maggnanuta (осенение), gelyana (откровение), nahhiruta (озарение), qutta‘a (уныние) ‘arpella (темное облако, тьма) и другие. Даже такой редкий термин, как qestonare («истязатели», «стражи», «судебные следователи»), заимствованный из латыни через греческую транскрипцию, встречается в творениях преподобного Исаака дважды — один раз в 1-м томе (Слово 58-е[69]), другой раз — во 2-м (Беседа 9-я), причем при упоминании о qestonare-«истязателях» во 2-м томе преподобный Исаак добавляет «о которых говорилось выше», что можно истолковать как ссылку на 1-й том.

В обоих томах встречаются одинаковые идиомы, такие как «духовное созерцание» (te’orya d-ruh), «духовная молитва» (slota ruhanayta), «чистая молитва» (slota dkita), «тайная молитва» (slota kasya), «сердечная молитва» (slota d-lebba), «труд молитвы» (‘amla da-slota), «молчание разума» (šetqa d-re‘yana), «сокровенный свет» (nuhra kasya), «сокровенное служение» (pulhana kasya), «духовный образ жизни» (dubbara ruhana), «духовное знание» (ida‘ta d-ruh), «жизнь (подвижничество) в безмолвии» (dubbare dab-šelya), «духовные тайны» (raze ruhane), «духовные прозрения» (sukkale ruhanaye), «смирение сердца» (mukkaka d-lebba), «движения души» (zaw‘e d-napša), «служение добродетели» (pulhana da-myattruta), «море мира» (yammeh d-‘alma), «корабль покаяния» (elpa da-tyabuta), «новый век» (‘alma hadta), «собеседование знания» (‘enyana d-ida‘ta), «детский образ мыслей» (šabrut tar‘ita), «опьянение в Боге» (rawwayuta db-alaha), «писания Духа» (ktabay ruha), «божественное откровение» (gelyana alahaya), «божественный помысел» (huššaba alahaya), «внутреннее умолкание» (šelyuta gawwayta), «рассудительное смирение» (mukkaka d-puršane), «изумление в Боге» (tehra db-alaha), «море безмолвия» (yamma d-šelya, yamma d-šelyuta), «совершенство знания» (gmiruta d-ida‘ta) и многие другие.

Оба тома характеризуются сходным образным строем. В частности, в обоих томах используются морские образы — корабль, море, волны, плавание, кормчий, ныряльщик, жемчужины и пр.

Тематика обоих томов в значительной степени совпадает. И там и здесь речь идет о любви Божией, о безмолвии и отшельничестве, о чтении Писания и ночном бдении, о молитве перед Крестом и поклонах, об унынии и богооставленности, о смирении и слезах, об изумлении и «опьянении» любовью Божией.

И в первом, и во втором томе содержатся ссылки на авторитетных для восточно-сирийской традиции авторов, таких как Евагрий Понтийский, Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский.

Наконец, стилистика, грамматика и синтаксис обоих томов неопровержимо свидетельствуют о том, что они написаны одним автором. Желающему это проверить необходимо обратиться к сирийскому тексту обоих томов и их сравнить. Провести такое сравнение, пользуясь только имеющимися русскими переводами, невозможно.

Сказанное выше относительно аутентичности 2-го тома в полной мере относится и к 3-му тому творений Исаака Сирина, в настоящее время также введенному в научный обиход. Правда, этот том известен лишь по одной весьма поздней рукописи[70]. Однако эта рукопись, датируемая приблизительно 1900 годом, представляет собой копию более раннего манускрипта. Она включает 133 листа, из которых первые 111 содержат сочинения Исаака Сирина – 17 Слов, по содержанию, языку, стилистике и синтаксису близких к вошедшим в 1-й и 2-й тома. При этом Слова 14 и 15 из 3-го тома соответствуют Словам 22 и 40 из 1-го тома, а Слово 17 – Беседе 25 из 2-го тома. Из оставшихся 14 Слов лишь два (4-е и 13-е) известны по другим манускриптам[71].

На русский язык из 2-го тома творений Исаака Сирина переведены Беседы 1-2 и 4-41. Этот перевод, сделанный мною в 1998 году, за прошедшие годы выдержал уже семь изданий[72]. Кроме того, переведены некоторые части «Глав о знании» (Беседы 3-й из 2 тома)[73]. Что же касается 3-го тома, то он остается непереведенным, за исключением Слова 17-го (переведенного в составе 2-го тома в качестве Беседы 25).

Нет никаких сведений о существовании в сирийской рукописной традиции 4-го тома творений Исаака. Однако несколько рукописей, упоминаемых в каталогах библиотек христианского Востока, содержат небольшое собрание Слов из «Пятого тома божественного мужа Исаака, святого и отшельника, епископа Ниневийского». Текст этих рукописей недостаточно изучен, и мнения ученых относительно авторства Исаака Сирина расходятся[74]. Учитывая, однако, что в некоторых сирийских источниках говорится именно о пяти томах творений Исаака Сирина[75], можно ожидать, что и в этой малоизученной коллекции найдутся подлинные творения преподобного.

Заключение

Настоящая конференция, собравшая ведущих мировых специалистов в области сирийской патристики, является смотром научных сил, уже внесших свой существенный вклад в дело изучения наследия преподобного Исаака Сирина. Каждый из докладчиков поделится результатами своих научных изысканий, расскажет о тех научных открытиях, которые он сделал, читая творения великого сирийского Отца Церкви. В ходе конференции будут рассмотрены как различные проблемы, связанные с бытованием творений Исаака в рукописной традиции, в изданиях и переводах, так и различные аспекты его богословского, нравственного, аскетического и мистического учения.

Хотелось бы надеяться, однако, что эта конференция станет и новым шагом в деле изучения наследия преподобного Исаака, вдохновит молодых ученых, в том числе присутствующих здесь представителей студенчества, на новые исследования. Патрологическая наука – это безбрежное море, в котором опытные ныряльщики находят все новые и новые жемчужины. Самой крупной из них стало в конце ХХ века обретение 2-го тома творений Исаака Сирина, а начало XXI века ознаменовалось введением в научный оборот еще одной находки – его 3-го тома. Возможно, на пути изучения Исаака нас ждут новые открытия и обретения. Но даже те его труды, которые уже известны, далеко не все изучены, а многие остаются неизданными и непереведенными на современные языки. Творения Исаака Сирина, на которых воспитано не одно поколение монахов Востока и Запада, представляют собой обширное поле для новых исследований. И чем больше мы узнаем о преподобном Исааке, тем более значимым и притягательным становится для нас его образ.

Мне хотелось бы также выразить надежду на то, что за настоящей Первой патристической конференцией Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия последуют другие конференции, посвященные другим Отцам Церкви – греческим, латинским и ориентальным. Дело освоения патристического наследия в нашем Отечестве требует качественного прорыва, и я хотел бы верить, что научные форумы, подобные настоящему, станут доброй традицией, будут способствовать воспитанию нового поколения ученых, для которых поиск духовного жемчуга в море святоотеческих писаний станет делом всей жизни.

[1] Chabot, J.-B. De sancti Isaaci Ninevitae vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892.

[2] О «сынах завета» см. в: G. Nedungatt. The Cove­nanters of the Early Syriac-Speaking Church. — Orientalia Chriatiana Periodica 39. Roma, 1973. Pp.191—215; 419—444; P. Escolan. Monachisme et Eglise. Le monachisme syrien du IVe au VIIe siècle: un monachisme charismatique. Paris, 1999. P. 11—69.

[3] Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 227. Подробнее об Эдесской и Нисибийской школах см. в: A. Vööbus. History of the School of Nisibis. Louvain, 1965; Н. В. Пигулевская. Культура сирийцев а средние века; Иларион (Алфеев), иеромонах. Духовное образование на христианском востоке в I—VI вв. // Христианское чтение. Журнал Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии. № 18, 1999. С. 105—143.

[4] D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 489. В кн.: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, Massachusetts, 1984.

[5] Цит. по D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 503. Определения Соборов Церкви Востока конца VI — начала VII вв. относительно богословского наследия Феодора были вызваны не только борьбой против него Энаны, но и осуждением Феодора на V Вселенском Соборе (533 г.), о чем в Персии не могли не узнать, хотя и с опозданием.

[6] G. Chediah. The Christology of Mar Babai the Great. Kottayam, 1982. P. 194.

[7] D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 504.

[8] Ibid. P. 507—508.

[9] Isho’denah. Le Livre de la Chasteté. Ed. J.-B.Chabot. — Mélanges d’archéologie et d’histoire écclesiastiques 16. Paris, 1896. P. 63—64.

[10] Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. Beiruth, 1904. P. 33.

[11] Том II. Беседа 34, 4. Цит. по изд.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Перевод с сирийского, предисловие, примечания митрополита Илариона (Алфе­ева). Издание седьмое, исправленное. СПб., 2013. С. 250.

[12] Том I. Слово 11. Цит. по: Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. [Перевод с греческого С. Соболевского]. Сергиев Посад, 1911. С. ……

[13] Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. P. 32-33.

[14] О Католикосе Гиваргисе см., в частности, В. Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. — Христианское чтение. Т. CCVII. Часть 1. СПб., 1899. С. 1028 (Болотов считает, что Гиваргис «был поставлен в самом конце 660 или начале 661 года… и умер в конце 680 года, т.е. патриаршествовал почти 20 солнечных лет и с лишком 20 лет лунных»). См. также: Н. Пигулевская. Культура сирийцев. С. 219.

[15] При дворе этого халифа служил отец преп. Иоанна Дамаскина. См.: R. de Coz. Histoire de l’Eglise d’Orient. P. 139.

[16] В Катаре существовала христианская Церковь, подчинявшаяся Католикосу Востока. Около 648 года епископы Катара отделились от восточно-сирийского Католикоса: схизма продолжалась до 676 года, когда Католикос Гиваргис посетил Катар и воссоединил его епископов с Церковью Персии.

[17] В настоящее время Ниневия находится на территории Ирака.

[18] По имени Дидима Слепца, великого александрийского богослова IV века.

[19] J.-B. Assemani. Bibliotheca Orientalis I. Roma, 1719. P. 445.

[20] В настоящее время провинция Хузистан входит в состав Исламской Республики Иран. Территория этой провинции отделена от остальной части Ирана горным хребтом Загрос.

[21] В настоящее время город находится на территории Ирака.

[22] D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXIX—LXX. В кн.: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, Massachusetts, 1984.

[23] См. P. Bettiolo. Introduzione. — Isacco di Ninive. Discorsi spirituali. Bose, 1985. P. 18. Эта гора находится на севере Хузистана. У ее подножия расположен город Шуштар.

[24] A. Mingana. Woodbroke Studies. T. VII. Cambridge, 1934. P. 268.

[25] J.-B. Assemani. Bibliotheca Orientalis. T. III, 1. P. 174.

[26] J.-B. Chabot. De sancti Isaaci Ninevitae vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892. P. VII.

[27] Феодора Мопсуестийского.

[28] Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. С. 185-186.

[29] Архиепископ Василий (Кривошеин). Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных Отцов. М., 2000. С. 43—44.

[30] А. Сидоров. Блаженный Феодорит Кирский — архипастырь, монах, богослов. —Блаженный Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 1996. С. 121. В своем курсе патрологии тот же автор называет Исаака «несторианским подвижником и епископом, удостоившимся быть причисленным к лику святых Православной Церкви»: А. И. Сидоров. Курс патрологии. М., 1996. С. 48.

[31] А. Сидоров. Блаженный Феодорит. С. 121—122.

[32] См. Том II. Беседа 39, 7. В кн.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. седьмое. С. 272–273.

[33] D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXXVII—LXXVIII.

[34] См. Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909.

[35] Codex Synaiticus Syriacus 24.

[36] См. D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXXVIII.

[37] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII—XIX веков. Сентябрь. М., 1909. С. 497.

[38] Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. Париж, 1933. С. 186.

[39] Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. С. 175.

[40] А именно, а именно Слова 19, 20, 21, 23, 24, 26, 29, 31, 49, 54, 56, 71, 75, 76 по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. Греческий перевод содержит 86 Слов и 4 Послания, но это количество достигнуто за счет дробления нескольких сирийских Слов Исаака на более мелкие Слова (каждое со своим порядковым номером), а также добавления пяти неподлинных произведений к подлинным Словам Исаака.

[41] Подробнее об этих четырех Беседах, приписанных Исааку, см. в: R. Beulay. Introduction. — La Collection des lettres de Jean de Dalyatha. Edition critique par R. Beulay. Patrologia Orientalis 39/3. Turnhout, 1978. P. 269—270 [17—18].

[42] Текст опубликован в: La Collection des lettres de Jean de Dalyatha. Patrologia Orientalis 39/3. P. 359—367 [107—115].

[43] Текст содержится, в частности, в рукописи Harvard 30 (XV век).

[44] A. de Halleux. Philoxène de Mabboug: sa vie, ses écrits, sa théologie. Louvain, 1963. P. 257.

[45] По греческой версии это Слово 32-е, по русскому переводу 16-е.

[46] См. Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 123—124.

[47] См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 67.

[48] См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 431: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Кирилл в Толковании на Книгу Бытия» (следующее за тем изречение «Бойся Бога по любви, а не по имени жестокого, ему приданного» уже не относится к цитате, а является авторским текстом Исаака).

[49] См. Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 358: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Толкователь в Толковании на Книгу Бытия». Цитированный Исааком фрагмент толкований Феодора Мопсуестийского опубликован в кн.: Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca. Leipzig, 1869. P. 2. В известных нам толкованиях св. Кирилла на Книгу Бытия такой фразы нет.

[50] Русские переводчики пошли еще дальше, чем греческие, и в одном месте приписали изречение Евагрия Иисусу Христу. См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 334: «И вот слово, изреченное Тем, Кто каждой вещи определил собственный ее образ: Молитва есть радость, воссылающая благодарение». Изречение заимствовано из «Слова о молитве» Евагрия (см. Творения аввы Евагрия. С. 79: «Молитва есть плод радости и благодарения»).

[51] Abba Isaak tou Syrou Logoi asketikoi. Kritike ekdosi Markellos Pirar. Iera mone Iveron, Agion Oros, 2012.

[52] Подробнее о славянских переводах творений Исаака Сирина см. в: С. Маслов. Новый список Слов постнических Исаака Сирина… в древнейшей славянской редакции. Киев, 1912. См. также: Гранстрем Е.Э., Тихомиров Н.Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности // Вестник церковной истории. № 1. М., 2007.

[53] См. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические [Перевод с греческого С.Соболевского]. Сергиев Посад, 1911.

[54] Напечатано в антологии: От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. С. 279—281.

[55] Оно соответствует Беседе 16-й из сборника: Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998. С. 125—126.

[56] Преподобный Исаак Сирин. О совершенстве духовном. — «Церковь и время» № 4 (7), 1998. С. 179—191.

[57] Опубликовано в книге: Муравьев А.В. Воспаление ума в духовной пустыне. М., 2008.

[58] Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. P. 585—600.

[59] Рукопись Bodleian syr. e. 7 происходит из монастыря мар Абдишо и принадлежала раббану Ишо из селения Бет. Шрифт рукописи — восточно-сирийская эстрангела. Рукопись, датируемая X—XI вв., была приобретена оксфордской Бодлеианской библиотекой в 1898 году у англиканского священника Яроо М. Неесана, уроженца урмийского региона. Манускрипт, написанный эстрангелой и состоящий из 190 листов размером 19.5 на 14.5 сантиметров, сохранился почти полностью, за исключением первого и последнего листов (текст в самом начале и самом конце рукописи поврежден). На последнем листе имеется надпись, начинающаяся словами: «Закончен, с помощью Господа и благодаря вспоможению от благодати Иисуса Христа, второй том (palguta d-tarten) мар Исаака, епископа Ниневийского. Молитва его да сохранит переписчика и читателя, аминь. Переписал же ее муж ничтожный и грешный и лишенный праведности, но преуспевший во зле, по имени Маркос…».

[60] См. Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian). «The Second Part», chapters IV—XLI. Edited by Sebastian Brock. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 554, Scriptores syri 224. Louvain, 1995.

[61] С. Брок. Предисловие к кн.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. второе. СПб., 2001.

[62] J.-B. Assemani. Bibliotheca orientalis. T. I. P. 160; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. М., 1859 [репринт М., 1996]. С. 175.

[63] Отсутствует в греч. и рус. переводах «Слов подвижнических».

[64] Слово 61 греч. перевода = Слово 32 рус. перевода. Если учесть, что Слова преподобного Исаака были сгруппированы в тома и пронумерованы не им самим, а кем-то из ранних переписчиков (о чем свидетельствуют заглавия Слов, где об Исааке упоминается в третьем лице), то наличие двух одинаковых бесед в разных томах не должно вызывать удивление.

[65] Слово 15 греч. перевода = Слово 65 рус. перевода.

[66] Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 344.

[67] Том II. Беседа 32, 6. Цит. по: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. седьмое. С. 178.

[68] Слова 31-32 греч. перевода = Слова 15-16 рус. перевода.

[69] Слово 37 греч. перевода = Слово 34 рус. перевода (в переводе С. Соболевского «страж»).

[70] Tehran. Issayi Collection. Ms. 5.

[71] Dawra monastery. syr. 680; Vat. syr. 509; Mingana. 601.

[72] Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Перевод с сирийского, предисловие и примечания игумена Илариона (Алфе­ева). Издание первое: М., 1998; Издание седьмое, исправленное: СПб., 2013.

[73] Избранные главы переведены в 2000 году. См.: Преподобный Исаак Сирин. О знании (избранные главы). Перевод с сирийского игумена Илариона (Алфеева). — Церковь и время № 4 (13) 2000. С. 315—324. В настоящее время готовится к изданию полный перевод 1-й сотницы «Глав о знании», сделанный С.Туркиным.

[74] См.: S. Chialà. Dall’ ascesi eremitica alla misericordia infinita. Firenze, 2002. P. 71-73.

[75] См. Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. P. 32-33: «Он составил пять томов, известных до сего дня».

10-11 октября 2013 года в Москве прошла Первая патристическая конференция Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия на тему «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие». В ней приняли участие более 30 ученых – богословов, историков, патрологов, сирологов из разных стран мира.

На пленарных заседаниях присутствовали студенты Московского государственного университета, Московской духовной академии и семинарии, Свято-Тихоновского православного университета, Российского православного университета имени Иоанна Богослова, Николо-Угрешской, Перервинской и Коломенской духовных семинарий. Рабочими языками конференции были английский и русский, некоторые доклады были прочитаны также на немецком и французском языках.

{gallery}stories/news2013/10_oct/12{/gallery}

В первый день работы конференции, после торжественного открытия, состоялось четыре пленарных заседания.

На первом заседании с докладом на тему «В поисках духовного жемчуга. Преподобный Исаак Сирин и его труды» выступил председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, председатель Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры митрополит Волоколамский Иларион. Следующим докладчиком стал выдающийся ученый-сиролог, почетный профессор Оксфордского университета Себастьян Брок, сделавший доклад на тему «Молитва и псалмопение у преподобного Исаака Сирина».

Темой второго пленарного заседания стали «Оригинал и переводы творений Исаака Сирина». Прозвучали следующие доклады: Г.М. Кессель (Московская духовная академия, Марбургский университет в Германии) «Рукописное наследие прп. Исаака Сирина: обзор сирийских рукописей»; Тамара Патаридзе (Католический университет Лувена, Бельгия) «Исаак из монастыря святого Саввы. История зарождения многочисленных переводов трудов преподобного Исаака и их распространения в святой Лавре»; Маркелл Пирар (Центр восточных исследований Лувенского университета, Бельгия) «Критическое издание греческого перевода Подвижнических Слов прп. Исаака Сирина (Иверский монастырь, 2012)»; Сабино Кьяла (Община Бозе, Италия) «Арабский перевод трудов святого Исаака Сирина: «Средство передачи сирийской литературы»; Себастия Жанерас (Богословский факультет Университета Каталонии, Испания) «Некоторые примеры изменения смысла в трудах преподобного Исаака Сирина в латинском переводе и на родном языке».

Третье пленарное заседание было посвящено богословскому учению преподобного Исаака Сирина. На нем прозвучали доклады ректора Свято-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке (США) протоиерея Иоанна Бэра «Учение святого Исаака Сирина о кресте»; священника Серафима Сеппяля (Университет Восточной Финляндии) «Ангелология преподобного Исаака Сирина»; Е.В.Барского и М.Г.Калинина (ЦНЦ «Православная энциклопедия») «Адам в Третьем томе Исаака Сирина»; А.Р.Фокина (Общецерковная аспирантура) «Апокатастасис в сирийской христианской традиции: Евагрий и Исаак».

На четвертом заседании, посвященном аскетическому и нравственному учению преподобного Исаака, профессор Мартин Тамке (Гёттингенский университет, Германия) прочитал доклад «Преподобный Исаак Сирин как учитель нравственности», а доктор Патрик Хагман (Университет Обо, Финляндия) выступил с докладом на тему «Аскет как Таинство: Аскетический поворот в богословии святого Исаака Ниневийского». В завершение четвертого пленарного заседания состоялась дискуссия по докладам, прочитанным в первый день конференции.

По окончании рабочего дня участники конференции были приглашены на фуршет в Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, где профессор Себастьян Брок от имени всех участников конференции выразил сердечную благодарность митрополиту Илариону и в его лице всей Русской Православной Церкви за организацию столь представительного научного форума.

11 октября конференция продолжила свою работу. Этот день открылся пятым пленарным заседанием на тему «Исаак Сирин и византийская традиция», на котором прозвучали доклады: В.А.Баранов (Новосибирский государственный университет) «Ангелы в обличье святых: Сирийская традиция в Константинополе VIII века»; Эмилио Фьори (Университет Гумбольдта, Германия) «Дионисий Ареопагит и Исаак Сирин: попытка пересмотра»; игумен Дионисий (Шлёнов, Московская духовная академия) «Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов как учители безмолвия»; А.В.Муравьёв (МГУ) «Типичные ошибки в греческом переводе первой коллекции мар Исхака: непонимание или сознательное искажение?»; О.С. Попова (МГУ) «Образ Исаака Сирина в византийском искусстве XIV века».

Шестое пленарное заседание конференции было посвящено теме «Исаак Сирин и монашеская традиция». На нем прозвучали доклады схиархимандрита Гавриила (Бунге, Крестовоздвиженский монастырь, Ровередо, Швейцария) «От греческого Евагрия к Евагрию сирийскому и обратно», доктора Анны Хунт (Лидский университет, Великобритания) «Монах как плачущий: преподобный Исаак Сирин и монашеская идентичность в седьмом столетии и в последующее время»; священника Жана Акики (Университет Святого Духа, Каслик, Ливан) «Ритуал слёз у преподобного Исаака Ниневийского».

На седьмом пленарном заседании, посвященном теме «Исаак Сирин и сирийская духовная литература», прозвучали следующие доклады: профессор Брурия Бриттон-Ашкелони (Еврейский университет Иерусалима, Израиль) «Уменьшенный до состояния безмолвия: Исаак Ниневийский и Иоанн Дальятский о самопреображении»; Ю.В. Фурман (РГГУ) «Концепция “временного мира” у Йоханнана бар Пенкайе и Исаака Сирина»; Н.Г. Головнина (ПСТГУ) «Жанровая система аскетической письменности и ее особенности в сирийской литературе»; А.К. Лявданский (РГГУ) «Новоарамеизмы в классическом сирийском: постановка проблемы и некоторые наблюдения».

Восьмое, заключительное заседание конференции было посвящено теме «Исаак Сирин в русской традиции». На нем архимандрит Василий (Иверитис), бывший игумен Иверского монастыря на Святой Горе Афон, прочитал доклад на тему «Духовная связь Аввы Исаака Сирина и Федора Михайловича Достоевского», а М.С. Егорова (РХГА) выступила с докладом «Аскетический текст в древнерусской традиции: сочинения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация». Заседание завершилось дискуссией.

Конференция «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие», организованная Общецерковной аспирантурой при участии философского факультета Московского университета и при финансовой поддержке фонда просвещения «Мета», стала первой в истории международной научно-богословской конференцией, посвященной великому Отцу Церкви VII века.

Интервью с А.Р. Фокиным о конференции "Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие"

Общецерковная аспирантура и докторантура/Служба коммуникации ОВЦС

10 октября 2013 года в Москве в перерыве заседания научно-богословской конференции «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие», открывшейся на философском факультете МГУ, председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион ответил на вопросы представителей СМИ. В общении с журналистами также приняли участие представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси архиепископ Филиппопольский Нифон, члены делегации сирийских иерархов: епископ Апамейский Исаак, викарий Дамасской епархии (Антиохийский Патриархат); архиепископ Иосиф Абси (Греко-Мелькитская Католическая Церковь); епископ Армаш Налбандян (Армянская Апостольская Церковь, Эчмиадзинский Католикосат); архиепископ Мар Силуан Петр Аль-Немех (Сирийская Ортодоксальная Церковь); архиепископ Самир Нассар (Маронитская Церковь). 

− На днях Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал, что похищенные в Сирии митрополиты живы. Когда появились такие данные, откуда? Известно ли местонахождение этих иерархов?

Митрополит Волоколамский Иларион: К сожалению, у нас нет информации о местоположении похищенных иерархов – митрополита Алеппского Павла и митрополита мар Григория Иоанна Ибрагима, как нет и никаких сведений о том, в каких условиях они находятся. У нас есть только надежда и молитва − надежда на то и молитва о том, что они живы и находятся в добром здравии, что те, кто их похитил, выйдут на связь и тогда мы сможем вступить в переговоры.

Косвенные сведения, о которых говорит Святейший Патриарх Кирилл, мы получаем из разных источников. Но ни один из этих источников мы не можем проверить, потому что никакой прямой коммуникации с похитителями нет. И кто они, мы не знаем.

− Известно ли, в каком сейчас состоянии находится монастырь святой Феклы в Маалюле? Удалось ли наладить поставки воды, продовольствия? Какие еще храмы находятся в бедственном положении?

Епископ Апамейский Исаак (Антиохийский Патриархат): Когда мы приехали в Москву в субботу, в монастыре святой Феклы ситуация была очень сложной: в обители, где находятся сестры с сорока детьми из монастырской школы для девочек-сирот, нет электричества, воды и питания. Сирийская армия по ходатайству Блаженнейшего Патриарха Антиохийского Иоанна постаралась оказать содействие в передаче продуктов в монастырь. Дважды мы смогли отправить в монастырь помощь.

Что касается второй части вопроса, могу сказать, что, например, в храме Святого Креста в Дамаске, где я являюсь настоятелем, и храме Пресвятой Богородицы, где служат греко-католики, восемь человек были убиты и двадцать ранены.

− Можно ли сказать, что МГУ не случайно выбрано как место проведения для этой конференции, поскольку служит утверждению научного статуса богословия и может способствовать прекращению варварских разговоров о том, что религия − это мракобесие?

Митрополит Волоколамский Иларион: Прежде всего хотел бы сказать, что Общецерковная аспирантура и докторантура, являющаяся организатором этой конференции, с самого начала искала достойного партнера, который стал бы соорганизатором. Это связано с тем, что у Общецерковной аспирантуры пока еще нет достойных помещений для конференций, но в еще большей степени вызвано стремлением к тому, чтобы каждая такая конференция (а я надеюсь, что они будут регулярными) проводилась в партнерстве со светскими учебными заведениями. И, конечно, невозможно было начать с иного вуза, кроме нашего первого университета страны – Московского государственного университета.

У нас налажено сотрудничество с философским факультетом МГУ. Конечно, связанная с именем Исаака Сирина проблематика, которую мы обсуждаем на конференции, касается как философских, так и богословских вопросов, поэтому вполне естественно, что именно философский факультет Московского государственного университета стал нашим партнером в проведении конференции.

− Что известно о положении ставших беженцами христиан? В какие страны они попали? Поддерживается ли с ними связь? Какой конкретной помощи ожидают наши сирийские гости от Русской Православной Церкви?

Архиепископ Мар Силуан Петр Аль-Немех (Сирийская Ортодоксальная Церковь): В Сирии существует внутренняя миграция из тех районов, которые пострадали в результате известных событий, в места, где обеспечена относительная стабильность и безопасность. Например, я из Хомса. Как и другие жители этого города, мы перебрались в близлежащие районы, где обеспечена безопасность. А наши братья и сестры из Маалюли, которые также подверглись нападению, перебрались в столичный регион.

Мы надеемся, что сирийцы смогут оставаться на своей территории. Вместе с представителями всех христианских Церквей Сирии мы помогаем этим беженцам, оказываем им помощь в предоставлении жилья, предоставляем воду, еду и все необходимое.

Другой вид миграции – это миграция за пределы Сирии, в первую очередь, в Ливан. Я имею в виду не только христиан, но всех сирийцев − большинство беженцев оказались на территории Ливана. Другие нашли убежище на территории Иордании, в Турции, в Ираке. Те, кто имел гражданство других государств, перебрались туда.

Беженцам, которые нашли убежище за пределами Сирии, оказывают содействие религиозные и гуманитарные организации. Должен сказать, что обеспечение беженцев всем необходимым, обеспечение их безопасности − тяжелое бремя, которое легло на плечи Церкви. Благодарим Бога за то, что сейчас нет беженцев из числа христиан, которые проживают в лагерях, − множество сирийских беженцев были приняты религиозными организациями в Ливане. Сейчас они ожидают решения своей судьбы: будут ли возвращаться на родину или нет. Они ждут окончания кризиса, но есть ощущение, что этот кризис надолго, поэтому они выбирают другие места в Европе и  других регионах, куда бы могли отправиться в поисках убежища, покинув Ливан. Мы сообщаем информацию о них Организации Объединенных Наций, передаем документы в Посольство Соединенных Штатов Америки, в дипломатические представительства европейских государств, чтобы решился вопрос по их переселению.

К сожалению, существует и такое печальное явление, как выдача поддельных свидетельств о выезде за пределы страны – в европейские страны или в какие-либо другие. Беженцы отдают последние деньги, например, за то, чтобы переехать в одну из европейских стран, что осуществляется незаконно. Доставляются ли они по морю или сухопутным транспортом, неизвестно, но стоит это приблизительно полторы тысячи долларов в день. А, например, въездная виза в США через Мексику, которой спекулируют торговцы визами, стоит 40 тысяч долларов. Есть те, кто спекулирует на том, что людям необходимо найти себе убежище и кров.

К сожалению, возвращение беженцев на данном этапе развития событий в Сирии невозможно. Надеемся, что другие страны откроют свои двери и примут сирийских беженцев, в том числе христиан.

− Какими способами сирийские христиане собираются бороться за свою веру, которую исповедовали тысячелетиями?

Епископ Армаш Налбандян (Армянская Апостольская Церковь, Эчмиадзинский Католикосат): Сегодня много говорится об отношениях между религиями, о диалоге цивилизаций. Но нам не хватает опыта совместного существования, а это может дать больше, чем просто диалог цивилизаций.

Я воспринимаю себя не как христианина, проживающего в Сирии, а как сирийского христианина. Мы с моими братьями по вере находимся в Сирии благодаря тем историческим традициям, которые сложились на этой территории, благодаря достижениям наших предков, поэтому наш долг сегодня – сохранять и приумножать эти традиции. Считаю, что именно в этом залог нашего совместного существования в мире с остальными представителями народа Сирии.

Общецерковная аспирантура и докторантура/Служба коммуникации ОВЦС

10 октября 2013 года в Профессорском зале философского факультета МГУ начала работу Первая международная патристическая конференция Общецерковной аспирантуры, посвященная теме «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие».

Открыл конференцию митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры (ОЦАД) имени святых Кирилла и Мефодия. 

Организатором мероприятия выступила Общецерковная аспирантура при поддержке философского факультета Московского государственного университета и благотворительного фонда «Мета».  К участию в нем приглашены ведущие специалисты в области сирийской патристики и ориенталистики из России, Западной Европы, Северной Америки и с Ближнего Востока. Среди приглашенных – крупнейшие исследователи творчества преподобного Исаака: Себастьян Брок (Великобритания), Мартин Тамке (Германия), Сабино Кьяла (Италия), Марсель Пирар (Франция) и другие.{gallery}stories/news2013/10_oct/11{/gallery}

В открытии научно-богословской конференции также приняли прибывшие из Сирии христианские иерархи, в том числе епископ Апамейский Исаак, викарий Дамасской епархии (Антиохийский Патриархат); архиепископ Иосиф Абси (Греко-Мелькитская Католическая Церковь); епископ Армаш Налбандян (Армянская Апостольская Церковь, Эчмиадзинский Католикосат); архиепископ Мар Силуан Петр Аль-Немех (Сирийская Ортодоксальная Церковь); архиепископ Самир Нассар (Маронитская Церковь).

На заседании присутствовали представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси архиепископ Филиппопольский Нифон, член-корреспондент РАН, декан факультета философии МГУ В.В. Миронов; декан Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк) протоиерей Иоанн Бэр, проректор ОЦАД протоиерей Владимир Шмалий; помощник ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры иеромонах Иоанн (Копейкин), профессора и учащиеся Московского государственного университета, Московской духовной академии и семинарии, Николо-Угрешской, Перервинской, Коломенской духовных семинарий.

Открывая заседание, митрополит Волоколамский Иларион сказал:

«Наша конференция посвящена одному из великих Отцов Восточной Церкви – преподобному Исааку Сирину, жившему в VII веке и писавшему на сирийском, или арамейском, языке. На этом языке говорил Сам Господь Иисус Христос, на нем была создана оригинальная христианская письменность, на нем на протяжении веков говорили и молились христиане разных Церквей. Сегодня этот язык сохранился, главным образом, в качестве литургического, а говорят на нем лишь в нескольких деревнях.

Одна из них, Маалюля, недавно подверглась нападению боевиков и мощному артиллерийскому обстрелу, оказавшись в сводках новостей ведущих мировых агентств. Многие из здесь присутствующих посещали эту деревню, как и другие места, связанные с развитием и распространением сирийского христианства. Мы знаем о Сирии не понаслышке − мы бывали в этой стране, видели, как христиане вплоть до начала военного конфликта мирно сосуществовали там с мусульманами и представителями других религиозных традиций.

Сегодня этот хрупкий межконфессиональный мир поколеблен. На земле Сирии льется кровь, число погибших исчисляется десятками тысяч. Мы глубоко сочувствуем сирийскому народу. Наша особая молитва – о сирийских христианах, которые подвергаются жесточайшим гонениям со стороны радикальных исламистов-ваххабитов. Само существование христианства на этой земле, где оно жило и развивалось на протяжении двух тысячелетий, поставлено под угрозу.

Мы искренне сопереживаем Антиохийской Православной Церкви и Сирийской Ортодоксальной Церкви в связи с похищением двух митрополитов – Алеппского Павла из Антиохийской Православной Церкви и Иоанна Григория Ибрагима из Сирийской Ордотоксальной Церкви, которых многие из нас хорошо знают. Оба они должны были бы быть сегодня здесь, среди нас.

Мы сопереживаем всем сирийским христианам, многие из которых лишились близких, вынуждены были покинуть свои дома. Мы скорбим о разрушении христианских храмов и осквернении святынь.

Сегодня среди нас присутствуют шесть епископов, представляющих разные христианские Церкви Сирии. Я хочу с особым чувством приветствовать вас сегодня, дорогие братья, и выразить вам слова искренней и глубокой поддержки. Вы имели возможность поклониться святыням нашей земли, помолиться вместе с нами, встретиться со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, с высокими представителями государственного руководства Российской Федерации. Хочу заверить вас в том, что и Россия, и Русская Православная Церковь, объединяющая народы разных стран, будут и дальше поддерживать вас в вашей борьбе за выживание, за сохранение христианского присутствия на священной для всех нас земле Сирии.

Приветствую всех собравшихся здесь ученых – богословов, патрологов и сирологов, особенно тех, кто прибыл из-за рубежа. Наша конференция собрала ведущих мировых специалистов в области сирийских исследований. Насколько мне известно, это первая в мире научная конференция, посвященная Исааку Сирину. Большинство участников конференции – ученые, которые внесли личный вклад в дело издания или перевода творений преподобного Исаака, в исследование его богословского и аскетического учения.

Надеюсь, что наша конференция станет новым шагом в изучении духовного наследия этого великого Отца Церкви. Надеюсь, что она также привлечет дополнительное внимание к сирийской христианской традиции, которая сегодня особенно нуждается в защите.

Благодарю философский факультет Московского государственного университета за участие в подготовке конференции и предоставление помещений для ее проведения. Благодарю фонд просвещения «Мета» за финансовую поддержку, без которой проведение конференции было бы невозможно. Призываю на всех участников конференции Божие благословение».

Затем прозвучало приветствие декана философского факультета В.В. Миронова, отметившего: «В организации нашей конференции впервые успешно объединились силы Московского университета и Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. Сегодня в одном зале собрались представители как духовных, так и светских образования и науки, и мы надеемся, что сотрудничество университета и Церкви благодаря подобным интересным для обеих сторон мероприятиям продолжит развиваться и впредь».

Он напомнил, что Московский университет готовит специалистов во всех областях философии, культуры, постижения религиозных традиций, при этом изучение истории и традиций Православия – одной из основ российской истории и государственности, − занимает в системе высшего образования Московского университета важное место.

Декан философского факультета выразил надежду, что в дальнейшем совместные конференции на темы, связанные с историей Православия и философским ее осмыслением, приобретут более регулярный характер.

«Мне особенно приятно, что Его Высокопреосвященство митрополит Иларион избрал местом проведения данной конференции наш факультет, − продолжил В.В. Миронов, − ибо известно, что он является автором крупнейшего исследования, посвященного отцу Церкви VII века».  По его мнению, совместная конференция, посвященная преподобному Исааку Сирину, свидетельствует о плодотворном развитии сотрудничества светского и духовного образования, что способствует дальнейшему обогащению общего научного, исторического, духовного и культурного наследия.

Выступая на открытии конференции, архиепископ Мар Силуан Петр Аль-Немех (Сирийская Ортодоксальная Церковь) выразил благодарность Русской Православной Церкви и российским властям за твердую позицию в отношении ситуации в Сирии и за гуманитарную помощь, оказываемую сирийскому народу. Из Сирии христианство распространялось по всему миру, подчеркнул владыка Силуан, отметив: «Эта земля несла глубокую богословскую миссию, она дала миру таких великих подвижников, как преподобный Исаак Сирин, преподобный Иоанн Дамаскин и многих других Святых Отцов Церкви».

По свидетельству архиепископа Силуана, на территории Сирии в мире и согласии с мусульманами проживало около полутора миллионов христиан. С началом военных действий в 2011 году началось уничтожение храмов и домов, где проживали христиане. «Почти 50 церквей полностью уничтожены, включая наши храмы в Маалюле, где говорят на языке Самого Спасителя», − с горечью рассказывал архипастырь. Он упомянул о том, что 6 октября в Дамаске в ходе минометно-бомбового обстрела значительно пострадал православный храм Воздвижения Креста Господня.

«Многие христиане покидают свои дома, таких уже более полумиллиона человек. Мы боимся, что это продолжится, как было уже в Ираке. У нас своя история, мы не иностранцы, которые живут в этой стране, мы укоренены на сирийской земле. Мы никогда не оставим Сирию, что бы ни произошло», − сказал иерарх Сирийской Ортодоксальной Церкви.

Он выразил уверенность в том, что поддержка Русской Православной Церкви, государства и народа России сыграет важную роль в прекращении страданий и кровопролития в Сирии. «Надеюсь, что митрополит Иларион и все присутствующие здесь будут молиться о нас, чтобы христианство в Сирии не исчезло, не стало «музейным» христианством», − сказал архиепископ Мар Силуан Петр Аль-Немех.

Общецерковная аспирантура и докторантура/Служба коммуникации ОВЦС

9 октября 2013 года, в день памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и по приглашению ректора Санкт-Петербургской духовной академии епископа Петергофского Амвросия председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион возглавил торжественный акт в Санкт-Петербургских духовных школах.

Торжества начались Божественной литургией, которую митрополит Иларион совершил в академическом храме. Владыке сослужили ректор академии епископ Петергофский Амвросий, епископ Царскосельский Маркелл, глава Учебного комитета Украинской Православной Церкви епископ Ирпенский Климент, ректор Коломенской духовной семинарии епископ Зарайский Константин, епископ Тихвинский и Лодейнопольский Мстислав, а также прибывшие вместе с митрополитом Иларионом декан Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк) протоиерей Джон Бэр и канцлер Свято-Владимирской семинарии протоиерей Чад Хатфилд, находящиеся в России по приглашению Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. Среди сослужившего духовенства были также настоятель храма святой Екатерины в Риме архимандрит Антоний (Севрюк), ректор Смоленской духовной семинарии протоиерей Георгий Урбанович, ректор Парижской духовной семинарии иеромонах Александр (Синяков), проректор Московской духовной академии игумен Вассиан (Змеев), помощник ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры иеромонах Иоанн (Копейкин), учащие и учащиеся Санкт-Петербургских духовных школ в священном сане.

{gallery}stories/news2013/10_oct/10{/gallery}

Перед началом богослужения к собравшимся обратился губернатор Санкт-Петербурга Г.С. Полтавченко. Глава северной столицы отметил исключительное значение Санкт-Петербургской духовной академии для истории города, а также ее особую роль в духовно-нравственном воспитании горожан. Митрополит Иларион поблагодарил Георгия Сергеевича за участие в торжествах и пожелал губернатору помощи Божией в несении его ответственного служения.

По окончании Божественной литургии митрополит Иларион обратился к собравшимся с архипастырским словом:

«Владыка Амвросий, ректор Санкт-Петербургской духовной академии и семинарии,
Ваши Преосвященства, дорогие владыки,
дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с престольным праздником и актовым днем Санкт-Петербургских духовных школ!

Святейший Патриарх Кирилл, который в течение десяти лет был ректором Ленинградской духовной академии и семинарии, всегда хранит добрую память об этих духовных школах, всегда с любовью вспоминает годы, когда сам был здесь студентом, а потом преподавателем и ректором.  Он всегда заботится о Санкт-Петербургских духовных школах как своей Alma Mater и, напутствуя меня, просил передать всем вам свою любовь, свое благословение и наилучшие пожелания: учащим в преподавании, а студентам − в учебе.

Храм Санкт-Петербургской духовной академии посвящен апостолу и евангелисту Иоанну Богослову. Как вы сегодня слышали, Иоанн Богослов является апостолом любви, он с особой силой свидетельствовал нам, что Бог есть Любовь. Взирая на его образ, мы вспоминаем о том, что он был любимым учеником Иисуса, что на Тайной вечери он возлежал на груди Спасителя, что именно о нем после Своего Воскресения Господь сказал, обращаясь к Петру: «Если Я хочу, чтобы он пребывал до момента, когда Я приду то, что тебе до этого?» (см. Ин. 21. 22). Именно этому ученику Господь, когда был распят, вручил Свою Пречистую Матерь, о чем мы также слышали в сегодняшнем Евангельском чтении. Он был свидетелем многих чудес Божиих; так, он был одним из трех апостолов, которые были возведены Господом на гору для того, чтобы те своими глазами увидели Его преобразившимся, чтобы им была явлена вся полнота Его Божественной славы. И когда мы задумываемся об этом великом апостоле, который оставил нам четвертое Евангелие, послания и Апокалипсис, мы думаем о той таинственной связи, которая существовала между ним и его Учителем: это была связь любви и, одновременно, связь, через которую Учитель передавал Своему возлюбленному ученику то, что Он хотел передать другим людям. Ведь мы знаем, что Господь Иисус Христос был лично знаком не очень большому числу людей – те, кто его видел и слышал в то время, когда Он находился на земле, исчисляются, может быть, несколькими тысячами, может быть несколькими десятками тысяч. Но Его слово должно было дойти до всех остальных, до будущих поколений, до нас с вами.

Оно дошло через Его учеников − апостолов, евангелистов, которые пронесли Его Слово до концов земли, которые записали Его слово так, что сегодня мы можем читать эти слова и слышать живой голос Спасителя, обращенный к нам.

Апостолу и евангелисту Иоанну Богослову дана была особая миссия и особая привилегия. После того, как уже были написаны Евангелия, в которых евангелисты рассказали каждый по-своему, но, в общем-то, очень похожим языком и похожими словами о том, что они видели и слышали, чему были свидетелями, на долю апостола Иоанна выпало написать четвертое Евангелие, которое существенно дополняет то, что говорили три евангелиста, и по-новому раскрывает нам образ Бога Воплотившегося как Бога Любви, Бога, Который так возлюбил сей мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (см. Ин. 3, 16). Эту истину, которая была закрыта от ветхозаветного человечества, которая была сокрыта от древнего Израиля, святой апостол и евангелист Иоанн Богослов возвестил нам для того, чтобы мы любили Бога, чувствовали, что Господь любит нас, и ощущали себя Его возлюбленными учениками, которым Сам Господь открывает Свои тайны.

Кто такой возлюбленный ученик? Это тот, кто, забывая о себе, вслушивается в слова своего учителя, кто старается запомнить эти слова и записать их не только на скрижалях своего ума, но, что самое главное, – на скрижалях сердца. Это тот, кто, ощущая любовь своего учителя, откликается на нее своей глубокой и сердечной любовью. Любимый ученик – это тот, кому учитель может вручить свою матерь. Любимый ученик – это тот, кому учитель может открыть многие тайны, сокрытые от других людей.

Церковь Христова всегда была сильна духом учительства и ученичества, потому что из поколения в поколение Священное Предание, которое мы унаследовали от Самого Господа, передавалось от учителей к ученикам. И даже апостол Иоанн Богослов часто на иконе изображается не один, но со своим учеником: мы видим апостола слышащим слово Божие, которое изображается на иконе в виде лучей, и тут же он услышанное слово передает своему ученику, чтобы тот его записал.

Церковь Христова всегда стояла на этом опыте, который мы называем Священным Преданием; он заключается в том, что учителя передают ученикам все то, что узнали и услышали от своих учителей, а потом ученики, когда вырастают, сами становятся учителями и передают ученикам слышанное от своих учителей. Этот опыт подобен тому, как апостольское преемство передается от одного поколения епископов к другому, а от того – к третьему; точно так же этот опыт, это Божественное знание передается от одного поколения учителей к другому, от него − к третьему и так далее.

Очень часто в стенах одной духовной школы, как это и сегодня здесь происходит, собираются сразу несколько поколений учителей и учеников. Учителя, которые сегодня являются маститыми старцами, когда-то так же, как и нынешние студенты, сидели за партами и слушали тех учителей, которые ныне уже перешли в мир иной. А учащиеся, которые сегодня сидят за партами и старательно записывают то, что слышат от своих учителей, когда-нибудь и, может, в очень скором времени сами станут учителями и будут передавать полученный опыт следующим поколениям.

Именно этим сильна Церковь, и этот дух ученичества должен быть присущ всем нам. Нужно понимать: от Самого Господа получили мы то, что должны передать нашим потомкам, нашим ученикам. Пример святого апостола Иоанна Богослова, любимого ученика Спасителя, должен вдохновлять нас в этом.

Господь каждого из нас призывает на Свое служение − так Он призвал Своих учеников, когда они, может быть, и не помышляли ни о каких серьезных делах и занимались тем же, чем и многие их сверстники, многие их друзья: ловили рыбу. Вдруг они увидели Господа, Который сказал им: «Следуйте за Мной!», бросили всё и последовали за Спасителем. Мы с вами, дорогие братья и сестры, также последовали за Спасителем − мы пришли в духовную школу, чтобы услышать то, чему Сам Господь хочет нас научить.

Мы должны всегда задумываться о том, что привело нас в духовную школу, что привело нас на служение Церкви. Сегодня в Церковь приходит очень много людей, и среди тех, кто ступает на путь церковного служения, не все, к сожалению, мотивированы чистым желанием быть учениками Спасителя, быть апостолами Его, быть провозвестниками Его Божественного слова. Сегодня иной раз человек думает о священнической карьере как средстве для того, чтобы заработать деньги, а иной раз кто-то воспринимает церковное служение как карьеру. Эти две мотивации: финансовая или карьерная − глубоко противоречат самому духу христианства, самому духу Евангельского учения, который мы унаследовали от святых апостолов и евангелистов.

Если кто-нибудь из нас приходит в духовную школу с целью получить хорошее место, хороший доход, он ведом ложной мотивацией. Если человек приходит служить Богу с надеждой на то, что получит комфортные условия, будет двигаться вперед по карьерной лестнице, то стремления его ложны. И таких людей, по крайней мере, многих из них, ждут в жизни глубокие разочарования.

Вы должны помнить о том, что Господь призывал нас на апостольский подвиг, который у большинства апостолов закончился мученичеством, потому что невозможно было иначе быть верными Христу в том мире, который их окружал.

Церковь прошла в течение своей истории через разные периоды. Мы сегодня живем в период благоденствия, когда храмы восстанавливаются, когда Церковь Божия имеет свободу, когда мы можем пользоваться средствами массовой информации для того, чтобы обращаться со словом ко всем, кто этого пожелает. Но мы должны помнить, во-первых, о том, что такие времена налагают на всех нас особую ответственность за каждое слово, которое мы произносим не только в стенах храмов, но и через средства массовой информации, не только для людей, уже уверовавших в Господа, но и для ищущих и сомневающихся, в том числе и критически настроенных по отношению к Церкви. И, конечно, мы должны помнить, что эта ответственность возлагается на нас Самим Господом, а потому, чтобы достойно нести порученное служение, следует полагаться не на собственные силы, таланты и умения, а на благодать Божию, всегда немощная врачующую и оскудевающая восполняющую. Ведь именно благодать наполнила уста апостолов, безграмотных рыбаков, тем Божественным словом, которое они донесли до нас и которое нас продолжает вдохновлять на труды, на жизнь по евангельским заповедям.

Это слово мы должны очень крепко на всю жизнь усвоить, особенно же пока пребываем в духовной школе, для того, чтобы оно стало в нас закваской, благодаря которой вскиснет все тесто, благодаря которой вся наша жизнь наполнится Божественной благодатью.

Будем использовать время, которое дает нам Господь, для того, чтобы усвоить все, что возможно,  от наших учителей, дабы впоследствии самим стать учителями и передавать Божественное откровение, которое мы получили, нашим ученикам, нашим детям, нашим внукам.

Всем вам, дорогие владыки, дорогие отцы, братья и сестры, желаю помощи Божией в служении, на которое Сам Господь каждого из нас поставил. Желаю, чтобы молитва святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова всегда сопутствовала нам на жизненном пути. Аминь».

В ректорате академии председатель ОВЦС встретился с митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Владимиром. Затем иерархи проследовали в актовый зал.

В ходе торжественного акта митрополит Владимир обратился с приветствием к собравшимся.

Далее председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион выступил с докладом на тему «Миланский эдикт и христианская свобода».

Актовую речь, посвященную деятельности факультета церковных искусств СПбДА, произнес его декан архимандрит Александр (Федоров).

В завершение мероприятия митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир и митрополит Волоколамский Иларион, а также ректор академии епископ Петергофский Амвросий вручили Патриаршие награды и почетные грамоты благодетелям, профессорам и преподавателям Санкт-Петербургских духовных школ.

Общецерковная аспирантура и докторантура/Служба коммуникации ОВЦС

Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых Кирилла и Мефодия  при поддержке философского факультета МГУ и благотворительного фонда «Мета» проводит Первую патрологическую научно-богословскую конференцию. Нынешняя конференция,  которая состоится 10-11 октября 2013 года, посвящена теме «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие».

К участию в ней приглашены ведущие специалисты в области сирийской патристики и ориенталистики из России, Западной Европы, Северной Америки и с Ближнего Востока. Среди приглашенных – крупнейшие исследователи творчества преподобного Исаака: Себастьян Брок (Великобритания), Мартин Тамке (Германия), Сабино Кьяла (Италия), Марсель Пирар (Франция). В числе участников заседания также будут христианские иерархи из Сирии.

Конференцию откроет ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополит Волоколамский Иларион, автор книги «Духовный мир преподобного Исаака Сирина».

Заседания конференции  пройдут в профессорском зале Философского факультета МГУ по адресу: Ломоносовский проспект, д. 27, корпус 4, Первый учебный корпус МГУ.

Начало в 9:30. Конференция продлится два дня.

Служба коммуникации ОВЦС

9 октября 2013 года в Отделе Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества прошел круглый стол, посвященный обсуждению проекта концепции учебно-методического комплекса по Отечественной истории. Круглый стол состоялся по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Проект концепции разработан специально сформированной Российским историческим обществом рабочей группой и предложен к рассмотрению Межрелигиозным советом России председателем Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации С.Е. Нарышкиным.

В заседании круглого стола приняли участие:

•  протоиерей Владислав Цыпин, доктор церковной истории, профессор Московской духовной академии;
• протоиерей Петр Иванов, историк, помощник управляющего Московской епархией;
• О.Ю. Васильева, доктор исторических наук, заместитель начальника Управления по общественным проектам Администрации Президента РФ;
• А.Е. Петров; ответственный секретарь Российского исторического общества, начальник аналитического управления Аппарата Государственной Думы ФС РФ;
• Дид Хамбо лама Дагба Очиров, заместитель главы Буддийской традиционной сангхи России;
• Санджай лама Андрей Бальжиров, постоянный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве;
• Ш.А. Пшихачев, муфтий, представитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа в Москве;
• А.С. Гарифуллин, декан теологического факультета Российского исламского университета Центрального духовного управления мусульман России;
• З.Л. Коган, раввин, вице-президент Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений в России;
• М.Г. Лидогостер, пресс-секретарь главного раввина России Берла Лазара;
• К.В. Бендас, первый заместитель главы Российского объединенного Союза христиан веры евангельской;
• А.И. Мраморнов, секретарь ученого совета Общецерковной аспирантуры и докторантуры;
• М.В. Первушин, представитель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата;
• Ю.И. Белоногова, заместитель декана исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета;
• С.В. Перевязенцев, член Бюро Всемирного русского народного собора, декан историко-филологического факультета Российского православного университета;
• Д.С. Секиринский, заместитель директора Института всеобщей истории РАН;
• иерей Роман Богдасаров, и.о. заместителя председателя Отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества.

Участие в обсуждении приняли представители православных высших школ. В ходе дискуссии был выявлен ряд существенных недостатков в проекте концепции учебно-методического комплекса.

По итогам заседания участниками круглого стола было решено в письменной форме и при посредничестве Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества предоставить рабочей группе Российского исторического общества рекомендации по проекту.

Проект концепции также был направлен руководству католической и старообрядческой общин России для рассмотрения. Были проведены переговоры о предоставлении письменных предложений.

Участники круглого стола выразили желание продолжить взаимодействие в вопросе формирования концепции учебно-методического комплекса по Отечественной истории.

Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви и общества/Общецерковная аспирантура и докторантура

8 октября 2013 года в Общецерковной аспирантуре и докторантуре состоялась лекция профессора из университета города Лидс (Англия, Leeds Trinity University) доктора философии Ханны Хунт (Hannah Hunt).

Лекция на тему  «Духовность в общественной жизни: историческое понимание и современные примеры» ("Spirituality in public life: ancient insights and contemporary examples") была посвящена современному положению христиан в Великобритании. В беседе со слушателями профессор Хунт также рассказала о своих исследованиях в области истории Восточной Церкви, касающихся специфики взаимоотношений Церкви и государства в Византии. 

Доктор Хунт прибыла для участия в Первой международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры  "Исаак Сирин и его духовное наследие", которая пройдет 10-11 октября в Москве.

С 4 по 6 октября 2013 года секретарь Комиссии по регулированию студенческого обмена Московского Патриархата иеромонах Иоанн (Копейкин) и куратор Комиссии по англоязычным учебным заведениям священник Арсений Черникин находились в Ирландии по благословению митрополита Волоколамского Илариона.

В воскресенье 6 октября сотрудники Комиссии сослужили за Божественной литургией в храме в честь первоверховных апостолов Петра и Павла в Дублине. Литургию возглавил настоятель ставропигиального прихода протоиерей Михаил Насонов.

В связи с возросшим количеством учащихся Московского Патриархата, направляющихся в Ирландии, отец Михаил выразил готовность помогать Комиссии. Он высказал заинтересованность в том, чтобы студенты принимали активное участие в жизни дублинского прихода.

В тот же день делегация отбыла в Москву.

Архиепископ Дублинский принял делегацию Комиссии по регулированию студенческого обмена

Сотрудники Комиссии по регулированию студенческого обмена посетили Колледж святого Патрика в Майнуте (Saint Patrick's College, Maynooth)

Общецерковная аспирантура и докторантура/Комиссия по студенческому обмену

4 октября 2013 года Архиепископ Дублинский и Примас всей Ирландии Дермуид Мартин (Diarmuid Martin) принял делегацию Комиссии по регулированию студенческого обмена Московского Патриархата. Встреча состоялась в резиденции Архиепископа.

 В составе делегации: сотрудники Комиссии священник Арсений Черникин и иеромонах Иоанн (Копейкин), прибывшие в Ирландию по благословению председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона, а также благочинный приходов Русской Православной Церкви в Шотландии священник Георгий Завершинский.

В состоявшейся беседе были обсуждены вопросы, касающиеся выстраивания академического сотрудничества между Католической Церковью Ирландии и Московским Патриархатом. Речь шла о преподавательском и студенческом обмене, об организации стажировок и ознакомительных поездок для священников и сотрудников обоих Церквей. В частности, обсуждался вопрос о посещении католических университетов и колледжей Ирландии митрополитом Волоколамским Иларионом. Со своей стороны, Архиепископ Мартин выразил заинтересованность в обучении ирландских студентов богословию в Москве. Примас Ирландии также отметил, что священникам и мирянам его епархии хотелось бы регулярно совершать паломнические поездки к святыням Русской Церкви.

В завершение встречи Архиепископ передал сотрудникам Комиссии икону святого Лаврентия, покровителя Дублина, в качестве дара председателю ОВЦС.

Сотрудники Комиссии по регулированию студенческого обмена посетили приход в Дублине

Сотрудники Комиссии по регулированию студенческого обмена посетили Колледж святого Патрика в Майнуте (Saint Patrick's College, Maynooth)

Общецерковная аспирантура и докторантура/Комиссия по студенческому обмену

4 октября 2013 года по благословению председателя Комиссии по регулированию студенческого обмена Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона сотрудники Комиссии священник Арсений Черникин и иеромонах Иоанн (Копейкин), а также благочинный приходов Русской Православной Церкви в Шотландии священник Георгий Завершинский посетили Колледж святого Патрика в Майнуте (Ирландия).

Делегацию принял Президент Колледжа монсиньор Хью Коннолли (Hugh Connolly). От лица председателя сотрудники Комиссии поблагодарили монсиньора Коннолли за многолетнее соработничество. Колледж святого Патрика ежегодно принимает студентов, священников, а также епископов Московского Патриархата, предоставляя им курсы английского языка. В числе прочего, обсуждался вопрос о предоставлении академических стипендий студентам Русской Церкви для подготовки магистерских и докторских диссертаций.

Монсиньор Коннолли рассказал о работе колледжа, познакомил гостей с уникальной коллекцией книг и манускриптов. Гости также осмотрели кампус и посетили академический храм и библиотеку.

{gallery}stories/news2013/10_oct/09{/gallery}

Архиепископ Дублинский принял делегацию Комиссии по регулированию студенческого обмена

Сотрудники Комиссии по регулированию студенческого обмена посетили приход в Дублине

Общецерковная аспирантура и докторантура/Комиссия по студенческому обмену

5 декабря 2013 г. в 11:30 в Общецерковной аспирантуре и докторантуре состоится защита диссертации протоиерея Олега Агапова на тему «Богословие прот. Александра Шмемана в контексте русской и европейской культуры ХХ века: важнейшие точки соприкосновения» на соискание степени доктора богословия.

Официальными оппонентами соискателя диссертационный совет назначил Владимира Сергеевича Глаголева, доктора философских наук, профессора Московского государственного института международных отношений (университета) МИД РФ; архимандрита Кирилла (Говоруна), доктора философии, научного сотрудника Общецерковной аспирантуры и докторантуры; иеромонаха Александра (Синякова), доктора философии, ректора Парижской православной духовной семинарии. Ведущей организацией – Русскую христианскую гуманитарную академию.

С авторефератом соискателя можно ознакомиться на сайте Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

4 октября 2013 года по благословению митрополита Волоколамского Илариона в Общецерковной аспирантуре и докторантуре состоялся семинар на тему "Религиозное образование в светских школах".

В семинаре приняли участие представители римо-католической епархии Хильдесхайм (Германия) – уполномоченный по взаимодействию с Восточными Церквами прелат монсиньор Николаус Вирволль, советник по делам школы Франц Тальманн –,  заведующий сектором Основ православной культуры синодального Отдела по религиозному образованию и катехизации диакон Герман Демидов, заведующий кафедрой иностранных языков ОЦАД иеромонах Иоанн (Гуайта), референт ОЦАД по международному сотрудничеству Василий Э. Терещенко, а также ряд преподавателей религии в школах из Германии.

Доклад сотрудника о. Германа был посвящен современному положению религиозного образования в российских школах. В частности, докладчик подробно остановился на курсе "Основы религиозных культур и светской этики" (ОРКСЕ). Он отметил, что курс, разработанный Министерством образования и науки и апробированный  в нескольких регионах России в 2010-2012 годах, с 2012-2013 учебного года был введен в школьные программы повсеместно. Программа курса рассчитана на учеников 4 класса и ограничивается одним учебным годом. Предмет включает шесть модулей, из которых ученики по своему выбору или выбору их родителей выбирают для изучения один. Четыре модуля посвящены знакомству с религиями, традиционно распространенными по всей территории России либо в отдельных ее регионах: православное христианство, ислам, буддизм, иудаизм. Два других модуля являются религиозно нейтральными: "Основы мировых религиозных культур" и "Основы светской этики".

{gallery}stories/news2013/10_oct/07{/gallery}

Особое внимание о. Герман уделил 87 статье нового Федерального Закона РФ "Об образовании в Российской Федерации", который вступил в силу 1 сентября 2013 года. Данная статья, по словам о. Германа, посвящена особенностям изучения основ духовно-нравственной культуры народов Российской Федерации, а также особенностям теологического и религиозного образования. Докладчик раскрыл заложенные в законе принципы подготовки кадров и методической базы для преподавания ОРКСЕ, а также принцип свободы при выборе одного из его модулей.

Интерес слушателей вызвал вопрос о роли представителей религиозных организаций, как при разработке ОРКСЕ, так и при подготовке кадровой и методической базы для преподавания ОРКСЕ. Отвечая на данный вопрос, о. Герман рассказал о составе экспертного совета по подготовке курса ОРКСЕ: под председательством министра образования туда входили представители Российской Академии Наук, Российской Академии Образования, региональных властей и традиционных религий. Уникальность нового закона для истории современной России заключается, по мысли докладчика, в том, что впервые государственным законом утверждается право на изучение той или иной религиозной традиции в стенах светской школы, а также открывается возможность для преподавательской деятельности и подготовки кадров для ее осуществления носителями той или иной религиозной традиции.

Германские коллеги поделились, в свою очередь, опытом преподавания религии в немецких школах.

По завершении дискуссии, участники семинара отметили положительные тенденции в сфере религиозного образования в России и выразили надежду на его дальнейшее развитие.

4 октября 2013 года в Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата состоялась встреча делегации преподавателей религии римо-католической епархии Хильдесхайм (Германия) с секретарем ОВЦС по межхристианским отношениям протоиереем Дмитрием Сизоненко.

Во встрече приняли участие  уполномоченный епархии Хильдесхайм по взаимодействию с Восточными Церквами прелат монсиньор Николаус Вирволль и епархиальный советник по делам школы Франц Тальманн, сотрудник ОВЦС свящ. Александр Васютин и референт Общецерковной аспирантуры и докторантуры по международному сотрудничеству Василий Э. Терещенко.

Отец Дмитрий приветствовал гостей от имени председателя ОВЦС митрополита Волоколамского Илариона. Далее состоялась беседа, в которой была отмечена общность позиций Русской Православной и Римо-Католической Церквей по ряду вопросов в области нравственного учения, касающихся таких традиционных ценностей как семья, брак и целомудрие. Особый интерес гости проявили к теме взаимоотношений Церкви и государства в России.

{gallery}stories/news2013/10_oct/08{/gallery}

Встреча состоялась в рамках визита делегации преподавателей религии в школах Германии в Россию для обмена теоретическим и практическим опытом с коллегами из Русской Православной Церкви. В программу поездки также входит участие в семинаре на тему "Религиозное образование в светской школе", организованном Общецерковной аспирантурой и докторантурой при участии синодального Отдела религиозного образования и катехизации, а также посещение одной из крупнейших воскресных школ Московской епархии, действующей при Троицком соборе города Подольска.

4 октября 2013 г. известный британский философ и социолог религии, профессор Окфордского университета Роджер Тригг провел семинар в рамках третьей сессии проекта Общецерковной аспирантуры и докторантуры "Религия, наука и общество" в стенах Санкт-Петербургской духовной академии. В ходе работы семинара участники, большинство из которых составляют исследовательскую группу проекта, обсудили темы: "возможна ли приватизация религии?", "должно ли государство быть религиозно-нейтральным?", "религиозная свобода в светском обществе".

Перед началом совместного семинара, организованного совместно Общецерковной аспирантурой и докторантурой и Санкт-Петербургской духовной академией, с приветственным словом от лица ректора СПбДА епископа Петергофского Амвросия выступил проректор СПбДА по научной работе протоиерей Димитрий Юревич.

{gallery}stories/news2013/10_oct/06{/gallery}
От лица ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры, митрополита Волоколамского Илариона, к участникам семинара обратился проректор ОЦАД протоиерей Владимир Шмалий. 

Днем ранее, 3 октября, в Санкт-Петербургском государственном университете профессор Роджер Тригг выступил с открытой лекцией на тему "Естественна ли религия?"

Перед началом выступления профессора Тригга с кратким словом выступили протоиерей Владимир Шмалий и представители руководства СПбГУ - декан философского факультета профессор С.И. Дудник и зав. кафедрой философии религии и религиоведения профессор М.М. Шахнович. По окончании лекции профессор Тригг ответил на вопросы слушателей. Лекция транслировалась в прямом эфире на сайте философского факультета СПбГУ. {gallery}stories/news2013/10_oct/04{/gallery}

Санкт-Петербургский этап проекта «Религия, наука и общество» продлится до конца недели. За это время профессор Тригг прочтет также лекцию в Русской христианской гуманитарной академии (5 октября, 13:00).

Трехлетний проект «Религия, наука и общество» осуществляется Общецерковной аспирантурой и докторантурой в партнерстве с Синодальной библейско-богословской комиссией и англо-американским Обществом христианских философов при поддержке Фонда Джона Темплтона. За это время Россию, Украину и Белоруссию посетят пятнадцать ведущих ученых и специалистов в области социологии и философии религии, современной теологии, диалога науки и религии. {gallery}stories/news2013/10_oct/05{/gallery}

С 22 по 25 сентября 2013 г. в Софийском университете св. Климента Охридского прошел третий международный богословский симпозиум Международной Ассоциации православных догматистов (International Association of Orthodox Dogmatic Theologians, сокр. I.A.O.D.T.) по теме «Догмат и терминология в православной традиции сегодня». Участие в симпозиуме приняли такие известные православные ученые, как проф. Георгиос Марцелос (Университет Аристотеля, Салоники), проф. Петр Бутенев (Свято-Владимирская семинария, Нью-Йорк), проф. Мишель Ставру (Свято-Сергиевский богословский институт, Париж), проф. о. Порфириос Георги (Баламандский Униниверситет, Ливан), проф. Георгий Каприев (Софийский Университет), проф. о. Николаос Людовикос (Фессалоникийская Духовная Академия), доц. П. Б. Михайлов (ПСТГУ), проф. Пантелис Калаицидис (Волоская Духовная Академия) и другие. На конференции обсуждались различные вопросы и перспективы православной догматической терминологии, которые можно разделить на три больших группы.

 Многие выступления касались вопроса о «догматическом развитии». Участники единодушно выступили за необходимость сохранения евангельской и апостольской веры, получившей свое определение в творениях святых Отцов и деяниях Вселенских Соборов. Догматические истины имеют вневременный характер, но их вербальное выражение и терминология могут изменяться с течением времени. При этом современные православные богословы рассматривают вопрос о «догматическом развитии» с разных точек зрения: исторической, философской, апологетической, полемической и т.п.

Целый ряд выступлений был посвящен осмыслению богословского наследия таких выдающихся современных православных богословов, как о. Думитру Станилоэ, о. Георгий Флоровский, В. Н. Лосский и митр. Иоанн Зизиулас, которые внесли важный вклад изучение догматической терминологии в рамках своих исследований природы и задач православного богословия в современную эпоху. Особенно это касается вопросов о природе человеческого языка и различия между обозначающим и обозначаемым.

Также обсуждались такие темы, как различие между догмой и керигмой и их соответствующее вербальное выражение; взаимосвязь между догмой и духовным опытом Церкви; а также различные терминологические вопросы, поднимавшиеся в ходе тринитарных и христологических споров, в частности, догматическая терминология Никейского и Халкидонского Соборов.

В симпозиуме принял участие заведующий кафедрой богословия Общецерковной аспирантуры и докторантуры св. Кирилла и Мефодия доц. д.ф.н. А. Р. Фокин, который выступил с докладом «Различия между латинской и греческой тринитарной терминологией» на секции «Современная рецепция соборной терминологии». Доклад вызвал оживленную дискуссию о том, существовал ли в западном тринитарном богословии патристической эпохи точный латинский эквивалент греческого термина ὑπόστασις, и о том, почему блаженный Августин отвергал греческую тринитарную формулу μία οὐσία τρεῖς ὑποστάσεις.

 {gallery}stories/news2013/10_oct/03{/gallery}

3 октября 2013 года, в день памяти мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и боярина его Феодора, чудотворцев, председатель ОВЦС, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры (ОЦАД) имени святых Кирилла и Мефодия митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Архипастырю сослужили проректор ОЦАД протоиерей Владимир Шмалий, настоятель Богоявленского кафедрального собора протоиерей Александр Агейкин, настоятель храма Троицы Живоначальной в Старых Черемушках протоиерей Николай Карасев, настоятель Илиинского храма в Обыденском переулке протоиерей Максим Шевцов, помощник ректора ОЦАД иеромонах Иоанн (Копейкин), заведующие кафедрами ОЦАД: церковных искусств и археологии − протоиерей Стефан Ванеян, древних и новых языков − иеромонах Иоанн (Гуайта), благочинный приходов Сурожской епархии в Шотландии и Северной Ирландии священник Георгий Завершинский, настоятель Всехсвятского прихода в Лиссабоне игумен Арсений (Соколов), учащие и учащиеся Общецерковной аспирантуры и докторантуры в священном сане, клирики храма.

Среди молящихся за богослужением были секретарь Ученого совета ОЦАД А.И. Мраморнов, заведующий кафедрой управления и канонического права С.Л. Кравец и другие.

{gallery}stories/news2013/10_oct/02{/gallery}

По окончании богослужения митрополит Иларион обратился к собравшимся с архипастырским словом:

    «Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

    Сегодня Церковь празднует память святого благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Память этих двух святых возводит наш духовный взор к тем временам, когда Отечество находилось под татаро-монгольским игом. В ту пору каждый князь на Руси, будь то Новгородский, Черниговский или Московский, должен был получать от ордынского хана ярлык, то есть разрешение на правление в своем уделе. Об этих временах напоминает и название улицы, на которой находится наш храм, – Ордынка, ибо отсюда начинался путь в Орду. По этому пути ездили купцы, служилые люди – все те, кого по тем или иным причинам необходимость заставляла посещать Золотую орду.

    Святой благоверный князь Михаил должен был получить от хана ярлык на княжение. Однако когда он вместе со своим боярином Феодором прибыл в ордынские пределы, ему, как и некоторым другим русским князьям, тоже ставшим исповедниками, было предложено принести языческие жертвы, пройти через языческие обряды и тем самым выразить поклонение языческим богам. Это черта, которую наши благочестивые князья никогда не переступали, потому что превыше всего ставили закон Божий, верность Христу и Его Святой Церкви. Для них это было важнее, чем иметь мирскую власть и получить право на княжение в своем родном уделе. И когда перед благоверным князем Михаилом Черниговским встал выбор: поклониться языческим богам и получить ярлык или же исповедовать Христа и стать мучеником, он без колебаний выбрал второй путь. Он избрал путь мученичества и исповедничества и был подвергнут жестоким истязаниям, а затем обезглавлен. Также вслед за ним был истязаем и обезглавлен боярин Феодор, хотя ордынские властители предлагали тому княжение вместо его господина, если он отречется от Христа.

    Святые мученики Михаил и Феодор Черниговские не отреклись от Христа и ценой своей жизни наследовали Царствие Божие, уготованное всем, кто любит Господа и в своей жизни верен Ему. Для них мирская власть, мирские блага не стали более привлекательными, чем Царствие Небесное, обетованное всякому человеку, который в этой земной жизни сохранит верность Христу. И сегодня мы прославляем их как своих небесных покровителей.

    Святые Михаил и Феодор являются святыми покровителями нашего учебного заведения – Общецерковной аспирантуры и докторантуры, которая располагается здесь, по соседству, в Черниговском переулке, названном так именно потому, что в этом переулке находится храм святых благоверных Михаила и Феодора. В этом храме в течение долгого времени пребывали их честные мощи − до тех пор, пока не были перенесены в Кремль.

    Мы сейчас занимаемся реставрацией обоих храмов Черниговского переулка, и если Господу будет угодно, уже в следующем году совершим богослужение в храме святого Иоанна Предтечи, а еще через год, Богу содействующу, будем служить и в храме святых Михаила и Феодора Черниговских. Пока же храм на Ордынке приютил нас − учащих и учащихся Общецерковной аспирантуры − для того, чтобы в знаменательный для нас день мы вместе совершили Божественную литургию, вместе причастились от единой Чаши и вместе прославили наших небесных покровителей − святых Михаила и Феодора.

    Нынешнее торжество выпадает на попразднство Воздвижения Креста Господня, и в эти дни в церкви лежит крест Христов, который мы окружаем благоговейным поклонением, потому что первым мучеником за правду был Сам Господь наш Иисус Христос. Он, ни в чем не повинный, взошел на Крест для того, чтобы Своей крестной смертью искупить наши грехи. Все многочисленные мученики, которые в каждом поколении христианской Церкви приносили свою жизнь Христу, были Его последователями, в своей жизни повторяя Его подвиг. Они бесстрашно шли на мученичество, потому что взирали на крест Христов как символ победы над злом и смертью. Господь давал им особые благодатные силы для того, чтобы претерпевать страдания, истязания и мучения.

    Мученический подвиг христиан продолжается на протяжение всей истории христианства, потому что, как мы слышали в сегодняшнем евангельском чтении, Господь говорил Своим ученикам: «Если мир возненавидел Меня, то он возненавидит вас. Если мир гонит меня, то он будет гнать и вас. В этом мире вы будете гонимы» (см. Ин. 15. 18-19). А почему? Потому что мир сей является миром падшим, в нем существует не только добро, но и зло, в нем есть не только правда, но и ложь. И свидетельство о правде, свидетельство об истине, о добродетельной жизни встречает мощное сопротивление сил зла, которым ненавистен Крест Христов, ненавистен Сам Христос, ненавистна правда, которую Господь принес в наш мир, на нашу грешную землю.

    Поэтому всегда, во все эпохи быть христианином означало быть готовым на исповедничество и мученичество. Может быть, не все с этой задачей справлялись, − были и те, кто отступал и ослабевал, но мы знаем великий сонм мучеников и исповедников, которые не убоялись мучений, страданий и вплоть до нашего с вами времени совершали этот великий мученический подвиг. Подвиг святых новомучеников и исповедников Российских, которые пострадали уже в XX веке, свидетельствует о том, что благодатная сила Божия не оскудевает в Церкви Христовой и наполняет людей во все времена, − тех людей, которые готовы следовать за Христом даже до смерти.

    И сегодня проливается кровь христиан на Ближнем Востоке и в других странах мира, и сегодня появляются мученики, и души их возносятся к Богу. Не прекращается борьба между добром и злом, не прекращается борьба диавола с Церковью, и будет она продолжаться до скончания веков.

    Но для каждого из нас мученики являются напоминанием о том, что земное богатство – не главное в этой жизни. Самое главное − сможем ли мы в тех обстоятельствах, в которые каждый из нас поставлен, исполнять заповеди Божии и следовать за Христом. Не все мы призываемся к мученичеству, исповедничеству, но все мы призваны к тому, чтобы хранить заповеди Божии, исполнять их, воплощать в жизнь то, что Христос заповедовал для каждого из нас в Евангелии, дабы наша принадлежность к Церкви была не пустым звуком, но воплощалась в реальных делах и освящала всю нашу жизнь.

    Это, конечно, в полной мере относится и к тем из нас, кто является начальствующими, учащими и учащимися в Общецерковной аспирантуре. Мы не для того трудимся, чтобы получить земные знания, которые нам помогут в земной жизни. Мы трудимся для того, чтобы стать исповедниками Христовыми, провозвестниками воли Божией в этом земном мире, апостолами Христа − теми, кого Сам Христос призывает на служение для того, чтобы мы несли в мир правду Божию и свидетельствовали о ней, не страшась никаких угроз, нареканий, а если понадобится, то и самой смерти.

    Будем просить святых мучеников Михаила и Феодора Черниговских, чтобы они укрепляли нас на жизненном пути и в служении, помогали нести крест, который Господь возлагает на наши плечи, с той же твердостью, с тем же мужеством, с которыми они несли свой крест. Будем молиться, чтобы ни один день нашей жизни не был прожит напрасно, чтобы мы всегда возрастали в познании Бога и чтобы наше преподавание и обучение были путем, который ведет нас в Царствие Небесное. Аминь».

Ректор обратился к протоиерею Александру Агейкину, протоиерею Николаю Карасеву и протоиерею Максиму Шевцову со словами благодарности за предоставление иногородним аспирантам места для проживания.

Митрополит Иларион также поблагодарил всех начальствующих и учащих − «всех, кто трудится, чтобы наша молодежь получила необходимые знания, которые помогут им в несении их церковного послушания».

Архипастырь призвал аспирантов ответственно и внимательно подходить к годам учебы. «Это возможность, которая дается вам один раз и плоды которой вы будете ощущать на себе в течение всей последующей жизни… Учитесь думать и рассуждать, мыслить, работать с первоисточниками, изучайте историю Церкви, богословие и все то, что необходимо, чтобы в этой жизни справиться с возложенными на вас задачами, дабы в будущей жизни достичь Царствия Небесного».

Затем митрополит Иларион вручил дипломы защитившим докторские диссертации. Решением Святейшего Патриарха согласно ходатайству Общецерковного диссертационного совета ученая степень доктора богословия присуждена профессору В.Н. Катасонову и игумену Арсению (Соколову). Магистерский диплом вручен Р.В. Черняку.

 
Служба коммуникации ОВЦС/Общецерковная аспирантура и докторантура

В продолжение спецкурса «История христианской мысли» 1 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ лекцию о разделениях в христианском мире и различиях в вероучении между христианскими конфессиями прочел митрополит Волоколамский Иларион, глава Отдела внешних церковных связей, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры, заведующий кафедрой теологии МИФИ.

Слушателями лекции стали ректор университета М.Н. Стриханов, проректоры и деканы вуза, преподаватели и студенты.

Предварил ее показ пятого фильма из документального цикла митрополита Илариона «Церковь в истории».  В нем повествуется о случившемся в XI веке расколе между Римом и Константинополем, последствия которого христианский мир испытывает до сих пор.
{gallery}stories/news2013/10_oct/01{/gallery}
Затем владыка Иларион рассказал слушателям об основных различиях между Православием, католицизмом и протестантизмом. Чтобы понять всю значимость произошедшего в XI веке события для истории христианства, нужно вспомнить об эпохе Вселенских Соборов, о догматах, о Символе веры, отметил архипастырь:

    «Символ веры – это краткое изложение всех основных догматов, то есть вероучительных истин христианской Церкви. Он читался как присяга каждым человеком, который приходил к Таинству крещения, причем крещение в те времена воспринималось не как малозначащий ритуал, как это часто, к сожалению, бывает в наше время. Многие приходили к крещению в сознательном возрасте, и этому предшествовало оглашение: люди приходили в церковь, встречались со священником или епископом, и он объяснял им основные истины христианской веры. Как правило, эти огласительные беседы строились в форме толкований на Символ веры. И Символ веры в итоге зачитывался самим крещаемым в момент Таинства крещения.

    Естественно, что слова Символа веры были отточены на протяжении веков. Они были приняты на одном Вселенском Соборе, дополнены на другом Вселенском Соборе, и предположить, что в эти слова можно внести хотя бы какое-то дополнение или изменение, было совершенно невозможно. Поэтому та добавка, которая появилась на Западе, – а появилась она не внезапно, но в результате определенного развития богословской мысли – на Востоке была воспринята с недоверием.

    Нужно также помнить, что вселенская Церковь (какой она сложилась, по крайней мере, к IV веку) была Церковью с очень многими различными традициями. Во всей Церкви были одни и те же Таинства – например, крещение, через которое начинается христианская жизнь, и Таинство Евхаристии, которое скрепляет все тело Церкви по всему миру в единый церковный организм, − но обычаи, обряды, связанные с совершением этих Таинств, были различными. Были, например, разные обычаи соблюдения поста: на Востоке было больше постных дней, чем в западной Церкви, и постились там более строго. Существовало много других обрядовых различий, и на протяжении тысячи лет они не мешали христианам ощущать себя единым церковным организмом, распространившимся по всему миру. Наверное, эти обрядовые различия могли сохраняться и дальше в лоне единой Церкви, если бы не случилось то несчастное стечение обстоятельств, которое привело к расколу XI века.

    Вы должны знать, что до великого раскола XI века в истории Церкви был еще один раскол. Он произошел в V веке после Халкидонского (IV Вселенского) Собора. В этот момент произошло разделение между, с одной стороны, Церковью Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской и, с другой стороны – Церквами Коптской и Армянской. И это разделение существует до сих пор. То есть когда мы говорим о Православной Церкви, то имеем в виду сообщество Поместных Православных Церквей − так, как оно сегодня существует, − и не включаем в него Армянскую Церковь, Коптскую Церковь и еще несколько Церквей Ближнего Востока, а также Африки и Индии. Эти Церкви мы называем Древними Восточными Церквами, хотя они сами себя называют православными. Мы относимся к ним с уважением, но между нами нет евхаристического общения.

    Что такое евхаристическое общение? Как я неоднократно говорил в своих лекциях, признаком единства Церкви, признаком пребывания людей внутри одного церковного организма является возможность для них вместе совершать Евхаристию, вместе причащаться от единого Хлеба и от единой Чаши. Там, где нарушается церковное единство, нарушается и единство Евхаристии, то есть всякий серьезный разрыв в жизни Церкви сопровождался разрывом того, что мы называем евхаристическим общением. Иначе говоря, православные и армяне могут друг друга уважать, могут друг друга любить, более того – они взаимно признают крещение друг друга, но они не могут участвовать в Евхаристии друг у друга. То есть, например, я как православный христианин не могу причащаться в армянском храме, а христианин – член Армянской Церкви – не должен причащаться в православном храме.

    Возвращаясь к теме раскола XI века, о котором говорилось в только что показанном фильме, надо отметить, что это был раскол между двумя местными Церквами – Константинопольской и Римской. Но Римскую Церковь как местную воспринимали только на православном Востоке. А сама Римская Церковь постепенно, на протяжении веков выработала учение, согласно которому она является Вселенской Церковью и все другие Церкви должны как бы входить в ее орбиту, а все Патриархи − подчиняться Римскому Папе. Учение о первенстве Римского Папы, по сути дела, и явилось главной причиной разрыва между православными и католиками, − не филиокве (filioque), то есть учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, а именно учение о первенстве Папы и вытекавшие из него последствия.

    Исторически сложилось так, что Церковь на Востоке и на Западе развивалась разными путями. На востоке, как мы видели в фильме, всегда была сильна власть Константинопольского императора, который по факту своей большой власти, а также в связи с тем, что он был церковным человеком и членом Церкви, нередко напрямую вмешивался в церковные дела. По сути дела, во многих случаях он реально управлял Церковью. Он мог позволить себе назначить то или иное лицо на Патриарший престол, сместить Патриарха, если тот был ему неугоден, назначить нового и т.д.

    Исторически на Востоке сложилось несколько центров церковной власти, из которых после эпохи арабского нашествия сильным оставался только один – это Константинополь, а древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский – после арабского нашествия утратили свое могущество. На Западе же происходила постепенная децентрализация гражданской власти, и в конце концов власть императора священной Римской империи, которая формально была перенесена в Константинополь, реально оказалась в руках франкского короля, которого короновал Папа. У самого же Папы Римского, помимо власти духовной, в руках сконцентрировалась еще и очень большая политическая власть, почему он был не просто духовным главой Западной Церкви, но еще и мирским правителем: у него были земли, рабы и войска. И нередко Папы вели войны, а иной раз даже сами садились на коня и брали в руки оружие.

    Разница ситуаций, которые сложились на Востоке и на Западе, предопределила разрыв, который произошел в XI веке по политическим причинам. Мы с вами слышали сейчас цитаты из полемической литературы – как друг о друге писали православные и католики. Конечно, сейчас мы можем посмеяться над приводившимися тогда аргументами, когда, например, православные говорили о том, что католики еретики, потому что они употребляют в пищу мясо бобра, в том числе его хвост, или пьют свою мочу. Но вот такой был тогда уровень полемики и такой был уровень агрессии, возникшей между двумя крупными христианскими сообществами. Причем, к сожалению для истории христианства, это противостояние между Востоком и Западом сохранялось на протяжении более 900 лет. В углубление этого противостояния внесли свой вклад и крестовые походы, и политика унии, и, конечно, все возраставшее отчуждение между Востоком и Западом.

    Что такое уния? Это такая политика Рима, которая предполагала, что православные могут сохранить свою внешнюю обрядовую сторону, но при этом признать главенство Папы и католические догматы. В течение истории несколько раз Католическая Церковь пыталась навязать унию православным; происходило это в разных странах и с разным успехом. И до сих пор существует Греко-Католическая церковь, которую мы называем униатской (сами себя греко-католики так не называют), которая сохраняет восточный обряд, то есть по внешней видимости является как бы православной, но находится в составе Католической Церкви. За богослужением там поминается Папа, и по своему вероучению они являются католиками.

    Этот антагонизм между Востоком и Западом, как я уже сказал, сохранялся на протяжении девяти веков. Что это означало для православных и католиков? Прежде всего, они воспринимали друг друга как врагов, а на миссионерском поле − как соперников, а не союзников. Когда, например, в начале XIX века один католический архиепископ из Франции оказался в Москве и посещал соборы Московского Кремля, ему были предложены для поклонения находящиеся там мощи святых. Он прошел мимо этих мощей и даже не перекрестился. Когда по выходе из собора его спросили: «А почему Вы не поклонились иконам, мощам святых?», − тот сказал: «Не могу же я поклоняться святыням вашей схизматической (то есть раскольнической, отступнической) церкви».

    Конечно, этот антагонизм сохранялся и на бытовом, и на личном, и на политическом уровнях. Получилось так, что некоторые государства приняли в качестве государственной религии православную веру, а некоторые – католическую. И если православное население оказывалось в католических странах, оно, как правило, подвергалось разнообразным гонениям вплоть до физического уничтожения.

    Нужно еще сказать о том, что на официальном уровне между руководством Церквей (за исключением тех случаев, когда созывались соборы для принятия унии, как это было в середине XV века во Флоренции и Ферраре) практически контактов не было. Не было взаимных визитов, встреч, диспутов и переписки. То есть два мира оказались разделенными, и христиане Востока и Запада находились по разные стороны баррикад.

    В западной Церкви происходили свои внутренние процессы и свои дальнейшие расколы. В этом отношении очень важным для истории западной Церкви является XVI век, когда произошло сразу два крупных раскола: это протестантское движение и появление протестантской церкви, и англиканское движение и появление Англиканской Церкви.

    Что такое протестантизм и откуда он появился? Родоначальниками его являются несколько людей в разных странах Европы. Но, пожалуй, самым главным из них и тем, с кого, собственно, все началось, является католический монах Мартин Лютер. В 1517 году он прибил к дверям собора в Виттенберге тезисы, в которых выступал против различных нарушений, с его точки зрения, в Римско-Католической Церкви. А нарушений было много, они были связаны, в том числе, и с тем, что Римские Папы. помимо власти духовной, обладали властью светской. Эта власть нередко приводила их к различным злоупотреблениям, а также к безнравственному образу жизни. Может быть, некоторые из вас смотрели сериал «Борджиа», рассказывающий о том, как Католическая Церковь жила на определенном этапе своего развития, когда во главе папского трона встало семейство Борджиа – людей весьма развращенных, далеких от христианских идеалов; тогда на папском престоле и вокруг него творились всякие беззакония.

    Все это было достаточно хорошо известно, и внутри Католической Церкви начало созревать протестное движение. Причем мы должны понимать одну очень важную вещь: это движение изначально не было стремлением сделать Церковь более либеральной. Наоборот, это было движение за очищение Церкви от мирского влияния и за возвращение к апостольским временам. Мартин Лютер именно под этим знаменем начал собирать вокруг себя людей. Но помимо чисто богословских воззрений, которые он проповедовал, он начал создавать и определенную культуру, в том числе литургическую, которая оказалась близкой для очень многих людей.

    Что я имею в виду? На протяжении многих веков, вплоть до середины XX столетия, богослужение в Католической Церкви совершалось почти исключительно на латинском языке вне зависимости от того, в какой стране служили священники. Уже ко временам Реформации простые люди перестали понимать латынь, и это было серьезным препятствием для того, чтобы они понимали богослужение, активно и сознательно в нем участвовали. Так вот, одной из реформ, которую инициировал Лютер, было обращение к национальному языку как языку, на котором возможно совершать богослужение.

    В это время в Католической Церкви трудились композиторы, писавшие очень сложную для понимания полифоническую музыку, где хор пел на много голосов, которые вступали в разное время, мелодические линии перекликались, и все это исполнялось на латинском языке. Это было очень красиво с эстетической точки зрения, и до сих пор произведения средневековых католических композиторов, композиторов ранней эпохи Возрождения звучат на концертах. Но люди не могли понимать эту музыку и звучавшие в песнопениях слова.

    Лютер начал писать на обычном немецком крестьянском языке простые и доступные для понимания стихи, которые он (или те композиторы, которые на него работали) клал на музыку. И очень быстро при помощи этих песен, которые приобрели чрезвычайную популярность (назывались они хоралами), Лютер завоевал практически половину Европы. Протестное протестантское движение охватило очень многие страны и пустило в них глубокие корни. Для европейского христианства, начиная с XVI века, эта эпоха стала временем внутреннего раскола. Причем, как это бывает со стеклом, которое разбили молотком, оно не просто разделилось на 2-3 части, но каждая из этих частей потом имеет тенденцию раскалываться дальше.

    Точно так же произошло с протестантским движением. Протестантизм начал раскалываться. Создавались новые и новые церкви, все более мелкие. В каждой стране эти церкви могли объединяться в какие-то группы или, наоборот, опять дробиться. Это движение охватило весь европейский континент.

    Кроме того, в XVI веке возник еще один раскол: появилось так называемое англиканское движение. Оно имело своими причинами совсем не богословские аргументы, даже не вопросы церковно-прикладного характера. Просто произошло так, что английский король Генрих VIII, не получив от Папы разрешения на вступление в очередной брак, решил отделить английскую Церковь от Римского престола и объявил себя главой этой Церкви. С этого момента началось англиканское движение, которое очень долго не имело каких-либо ярко выраженных богословских или литургических особенностей: католики и англикане совершали очень похожее богослужение, учение у них было схожим. И только в XIX веке англиканство постепенно начало сближаться с протестантизмом. Сегодня англикане уже стоят гораздо ближе к протестантам, чем к католикам.

    Помимо того, что существовало различие с православными в богословских вопросах (как, например, в учении о филиокве), на Западе продолжала, в том числе и в противовес протестантизму, укрепляться и возрастать власть Папы, который приобретал все больший авторитет. Причем авторитет он приобретал не только вследствие военно-политических успехов, но и благодаря деятельности богословов, которая была направлена на придание этому авторитету особого сакрального характера.

    В результате этого очень длительного развития в середине XIX века на Первом Ватиканском Соборе был принят догмат о непогрешимости или, если более точно перевести с латыни употребленное в данном определении слово «Infallibilitas», безошибочности Папы. Согласно этому догмату, Римский Папа, когда говорит «ex cathedra», то есть с высоты своего Папского престола, и излагает учение Церкви, является безошибочным (непогрешимым). На практике это означает, что Римского Папу никто не может оспорить и что его власть признается более высокой, чем власть Собора епископов.

    На христианском Востоке сохранялось и до сих пор сохраняется система, которую мы на сегодняшнем языке могли бы назвать демократической и выборной. Каждый епископ является лицом выборным − он избирается на свое служение, и архипастыри вместе в одной конкретной области составляют Собор епископов. Причем каждый из них выражает не свое мнение, а является как бы делегатом от своей епархии, прихожан и священников. Так вот, на земном уровне высшей властью в Православной Церкви является Собор епископов. Если вас кто-нибудь спросит: «Какая высшая власть в Русской Православной Церкви?», никогда не говорите, что это Патриарх; высшей властью в Русской Православной Церкви обладает Архиерейский Собор или Поместный Собор.

    Архиерейский Собор – это собрание всех епископов Церкви, Поместный же – собрание всех епископов, к которым еще добавляются представители духовенства, монашества и мирян. Эти два Собора обладают в Русской Церкви высшей властью. Они избирают Патриарха, и Патриарх вместе со Священным Синодом подотчетен Архиерейскому Собору.

    Такая система с теми или иными модификациями существует во всех Православных Церквах, то есть в каждой Православной Церкви есть некий Глава − человек, который является первым среди епископов (он носит название либо Патриарха, либо Митрополита, либо Архиепископа), и есть Собор епископов. Патриарх подотчетен Собору епископов. Если епископы захотят Патриарха снять, они могут это сделать общим голосованием. В Католической Церкви это практически невозможно, потому что в ней любой собор епископов имеет только совещательный голос, но не принимает решения, − это отнесено к ведению Папы. Так, например, было со Вторым Ватиканским Собором уже в XX веке: епископы обсуждали разные вопросы, принимали документы, различные заявления, но решения вступали в силу только после того, как их утверждал Папа своей подписью. Если нет подписи Папы, значит, решение не вступает в силу. Более того, если епископы принимают какое-то решение, а Папа говорит, что он против, значит, это решение становится недействительным.

    Получается, что существуют как бы две модели церковного устройства. С одной стороны, есть модель, которую мы называем соборной, когда решения принимаются большинством голосов епископов как наследников апостолов, носителей церковной власти и гарантов чистоты церковного учения. Когда спрашивают, кто является в Православной Церкви гарантом чистоты учения, гарантом Православия, ответ один: таким гарантом является никто иной, как православный народ. Сами люди сохраняют свою веру, и механизмом ее защиты становится соборный разум Церкви, который выражен через голос епископов.

    В Католической Церкви существует другая система: в ней главным источником власти является не Собор, а Папа, и каждый епископ, который назначается на то или иное служение, получает мандат от Папы, то есть является его представителем. Соответственно, любой католический архиепископ, будь то в Австрии, Германии, Франции, России, где бы то ни было, имеет власть постольку, поскольку получил ее от Папы. Римский Папа является для католиков гарантом передачи власти и ее легитимности. Поэтому если, например, где-то появляется католическая община, которая административно не связана с Папой, то такая община католиками не признается как католическая.

    Это различие между православными и католиками существует и сегодня. Для того, чтобы понимать это различие, конечно, необходимо знать историю, но очень важно также знать, что это различие означает для сегодняшней жизни. Мы живем не в XI или XVI веке, а в XXI столетии, и многие люди сейчас говорят: «Ну какая, собственно, разница: православный ты или католик, если ты в Бога веришь, в церковь ходишь, Христа признаешь Богом и Спасителем?». Несмотря на все различия между православными и католиками, несмотря на всю сложную и трагическую историю, в которой были и крестовые походы, и уния, и с взаимные обвинения, и полемика, Православная и Католическая Церкви остаются очень близкими друг другу. У нас практически тот же самый Символ веры, кроме одного слова, которое туда вставили католики. У нас очень близкое учение о церковных Таинствах: и православные, и католики вступают в Церковь через Таинство крещения, за которым следует Таинство миропомазания. И православные, и католики считают главным Таинством Церкви Евхаристию, то есть причащение Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Православные и католики признают семь Вселенских Соборов и догматы, которые были на них приняты, только у католиков после Седьмого Вселенского Собора были еще Соборы, и сейчас по их счету Вселенских Соборов, кажется, двадцать два. А у нас так и осталось их семь, потому что после VII Вселенского Собора на православном Востоке Вселенские Соборы не собирались.

    Сейчас идет речь о том, чтобы созвать Всеправославный Собор, то есть чтобы православные всех Церквей приехали в какой-то один город, встретились вместе. Такого Собора тоже не было на протяжении многих веков, но даже если он соберется, мы не будем именовать его Вселенским, а назовем Всеправославным, потому что Вселенский Собор, с нашей точки зрения, возможен только тогда, когда западные и восточные христиане вновь объединятся в единую Церковь. А произойдет на нашем веку или когда будут жить наши внуки, произойдет ли это вообще в земной истории, – вопрос, на который мы ответа дать не можем.

    Но вот какие процессы происходили уже в XX веке, в особенности в послевоенный период. В XX веке, после многих веков антагонизма, войн и противостояния между католиками, православными и протестантами, в разных Церквах появилось движение за церковное единство. Первоначально оно было вдохновлено идеалом возвращения к единству Церкви. Многие из тех, кто в это движение входили в конце 40-х, в 50-е годы, думали, что достаточно провести серию богословских диалогов, так сказать, сверить часы, чтоб понять, что у нас гораздо больше общего, чем того, что разделяет, и можно будет восстановить расколотое церковное единство. Появилось так называемое экуменическое движение, был создан, например, Всемирный совет церквей, который объединил более трехсот Церквей и общин, православных и протестантских; при этом католики не захотели войти в эту организацию.

    Католики со своей стороны начали делать шаги навстречу православным и протестантам. Например, одним из достижений Второго Ватиканского Собора, который прошел в 1960-е годы, было признание того, что Православные Церкви не являются с точки зрения католиков какими-то раскольничьими безблагодатными сообществами, что в них совершаются действительные Таинства, что Православные Церкви обладают благодатью Божией, но только не находятся в общении в Римским Престолом. Это был очень важный шаг навстречу Православной Церкви.

    Православные тоже начали делать встречные шаги, но в Православной Церкви до сих пор нет официальной точки зрения, согласно которой Таинства Католической Церкви являются действительными. У нас нет официального заявления или документа по этому вопросу, тем не менее, практика показывает, что действительность Таинств православными и католиками признается взаимно. Чем это подтверждается? Во-первых, тем, что если человек крещен в Католической Церкви и решает принять Православие, мы его второй раз не крестим, но считаем его уже крещеным. Более того, если католический священник переходит в Православие, мы его второй раз не рукополагаем, но принимаем как священника, и он становится православным священнослужителем. Даже если Римский Папа захочет перейти в Православие, он у нас будет считаться епископом − мы не будем его заново рукополагать в епископский сан. О чем это говорит? О том, что фактически взаимное признание Таинств между православными и католиками существует. Также, если православный священник перейдет в католичество, он там останется священником, а епископ − епископом. У нас имеется взаимное признание Таинств, но нет общения в Таинствах. Это значит, что при переходе из одной Церкви в другую мы признаем совершенные в той, другой Церкви, Таинства как действительные, но при этом совместно Таинства не совершаем, то есть не крестим, не причащаемся вместе. И когда православный человек приезжает на Запад, он может прийти в католический храм, помолиться, постоять на службе, но не должен подходить к Причастию, − не потому, что мы не признаем причастие католиков, а потому что у нас нет общения в Таинствах, то есть это вопрос, скорее, церковной дисциплины.

    На основании этого вы, конечно, понимаете, что Православная Церковь и Католическая Церковь являются очень близкими друг другу по всему своему вероучению, по учению о Таинствах, по церковному строю. И уже в конце XX века в результате богословского диалога между православными и католиками и на Западе, и на Востоке очень выросло и укрепилось понимание того, что мы в современном мире не соперники, а союзники, то есть православные и католики на миссионерском поле не должны действовать в ущерб друг другу, − они должны и могут работать вместе.

    Богословский диалог, который начался в 80-х годах, продолжается до сих пор. В ходе него мы обсуждаем, в том числе, и разделяющие нас вопросы − такие, например, как власть Римского епископа, прерогативы его, учение о непогрешимости и т.д. Этот диалог пока не привел ни к каким видимым результатам, правда, в ходе него со стороны католиков были сделаны дополнительные шаги навстречу православным. Например, в течение десяти лет мы с католиками обсуждали тему унии (что это такое, насколько она приемлема), и католики в 1993 году признали и подписали вместе с православными документ, в котором признается, что уния не является путем к единству, что она была исторической ошибкой. Это не предполагает, что униатские церкви надо упразднить − они существуют и будут существовать. Однако такое признание означает, что ошибки прошлого не надо повторять в будущем, то есть, иначе говоря, никаких новых уний Католическая Церковь православным в дальнейшем предлагать не должна, а путем к сближению должен быть путь богословского диалога.

    А вот будет ли такое сближение, будет ли восстановление евхаристического единства – это вопрос, на который сегодня, я думаю, никто ответа вам дать не сможет. Я лично как многолетний участник православно-католического диалога на разных уровнях думаю, что при моей жизни этого воссоединения не произойдет. Слишком много накопилось разногласий − не только вероучительных, но и тех, что возникли в ходе истории, − и их будет очень трудно уврачевать. Достаточно сказать, что у нас очень разные святые. Есть люди, которые в Православной Церкви почитаются как святые, а в Католической Церкви к ним отношение отрицательное. Есть и такие, кто канонизирован католиками, а мы воспринимаем их как гонителей Православия. Например, был такой католический архиепископ Иософат Кунцевич, который действовал в Беларуси и впоследствии плохо кончил; в памяти православных он остался именно как гонитель, а в Католической Церкви почитается как святой.

    Все эти вопросы делают восстановление, скажем так, административного единства, а следовательно, и восстановление евхаристического общения между православными и католиками труднодостижимым. Тем не менее, хотел бы подчеркнуть, что сегодня существует очень твердое убеждение и в католической среде, и среди значительного числа православных верующих (не хочу сказать, что все православные верующие так считают, но очень многие), что православные и католики – союзники, а не соперники, не враги, что они могут работать вместе, могут вместе осуществлять христианскую миссию, участвовать в социальных и благотворительных проектах. При этом сохраняется разделение, которое выражается в том, что мы не можем вместе совершать Евхаристию. Часто спрашивают: «Если муж православный, а жена – католичка, могут ли их повенчать в православном храме?». Да, могут. Согласно учению Русской Православной Церкви, если одна сторона брака состоит в Католической Церкви, а другая − в Православной, венчание может быть совершено в православном храме при условии, что дети будут воспитываться в православной вере. Надо сказать, что у католиков есть точно такое же решение в отношении Православной Церкви.

    Теперь несколько слов о современном состоянии протестантизма и англиканства. Я уже сказал, что православные и католики, несмотря на все накопившиеся различия, сохраняют единство по существу веры. К сожалению, этого сейчас нельзя сказать о Православии и протестантизме, потому что протестантский мир за свою почти уже 500-летнюю историю прошел очень большую эволюцию. Как я уже сказал, протестантизм разбился на множество церквей и течений. Некоторые из этих церквей трудно вообще назвать таковыми потому, что они настолько далеко отошли от изначальной христианской Церкви, что в их учении, практике, церковной жизни мы уже не распознаем черты Церкви.

    Что произошло в протестантизме после того, как Лютер и другие начали свои реформы? С нашей точки зрения, они, как говорится, вместе с водой выплеснули и ребенка, то есть, начав реформирование некоторых обрядовых, внешних сторон Церкви, они постепенно и очень быстро пришли к тому, что начали реформировать церковное учение. Например, они отказались от учения о Таинствах в том смысле, в каком оно существует до сих пор у православных и католиков. Конечно, у протестантов и сейчас существуют крещение и евхаристия, но при этом, они, например, не считают, что хлеб и вино на Евхаристии – это истинные Тело и Кровь Христа. Если вы присутствуете на протестантской или англиканской евхаристии, то в самом тексте богослужения говорится о том, что это Тело и Кровь Христа, но богословское осмысление в протестантской среде этого Таинства не предполагает веру в то, что люди могут причащаться реального Тела и реальной Крови Христа, и евхаристия воспринимается как некое символическое богослужение, которое просто напоминает о Тайной вечере, совершенной Иисусом Христом.

    В последние годы в протестантской среде в Западной Европе, Скандинавии, в Америке наблюдается еще одно очень тревожное для нас явление, а именно либерализация нравственного учения, когда во многих протестантских церквах начали говорить, например, что христианское, библейское представление о браке является устаревшим, что церковь вполне может признать не только традиционный брак между мужчиной и женщиной, но также и различные «современные формы брака», например, союз между людьми одного пола. Сейчас уже есть такие протестантские общины, где вводится ритуал благословения однополых союзов, то есть некий аналог венчания, только для однополых пар. Мы, конечно, с этим не можем согласиться, точно так же, как с этим не соглашаются и католики. Почему? Потому что мы считаем, что браком и семьей является союз между мужчиной и женщиной, который был установлен Богом. Мы считаем, что семья – это не человеческое, но Божественное установление.

    Мы никоим образом не призываем к дискриминации сексуальных меньшинств. Мы не говорим, что люди, живущие в однополых партнерствах, должны каким-то образом подвергаться гонениям и преследованиям. В современном свободном мире каждый человек выбирает себе своего партнера. Но мы против того, чтобы однополые союзы приравнивались к семьям. Мы против того, чтобы однополым союзам давалось право усыновления детей, как это уже сейчас происходит в некоторых странах Запада. Мы против того, чтобы общины, именующие себя христианскими, как бы в угоду современной моде, современным секулярным тенденциям меняли христианское нравственное учение для того, чтобы его сделать более, так сказать, современным, более доступным для людей. Если в Священном Писании тот или иной образ поведения называется грехом, Церковь продолжает называть его грехом. Это не значит, что мы с неким осуждением, брезгливостью относимся к представителям таких меньшинств. Ведь и среди православных есть такие люди. Они приходят на исповедь к священникам, мы с этими людьми работаем. Но мы никогда не скажем им, мол, ваш образ жизни правильный, вас такими Господь создал, вот вы живете в однополом партнерстве, и хорошо − вы через это реализуете свой образ жизни. Нет. Мы им скажем, что гомосексуализм является грехом, что такой образ жизни Церковью не признается, что христианин призван в себе подобные влечения изживать. Каким путем ему идти к этому − уже совершенно другой вопрос, вопрос пастырский. У нас есть опыт пастырской работы с такими людьми.

    В контексте рассказа о различных христианских конфессиях я должен сказать, что между православными и протестантами сегодня имеются очень существенные различия, которые не позволяют нам считать протестантов Церквами в полном смысле этого слова. Мы, конечно, говорим о протестантских церквах − либо по инерции, либо из вежливости, когда ведем с ними диалог, но считаем, что во многих из них основополагающие элементы церкви утрачены.

    Это, к сожалению, мы можем сказать также и о некоторых англиканских церквах, потому что англиканский мир тоже раскололся на различные течения, на различные общины. Например, есть Епископальная церковь США, которая стоит на крайне либеральных позициях, где епископом может стать открытый практикующий гомосексуалист. С такими общинами мы прекращаем всякий диалог, потому что считаем, что не можем свидетельствовать об основополагающих нравственных ценностях совместно с той церковью, которая эти ценности отвергает.

    Все, что я вам сегодня рассказал, имеет значение не только в контексте исторического феномена, но и непосредственно относится к нашей с вами жизни, в том числе и потому, что мы живем в многоконфессиональном обществе. Очень часто в реальной жизни мы сталкиваемся с Католической Церковью, с протестантами. Да и в собственной семье можно столкнуться с этим, если, например, вы православный человек, и вам доведется влюбиться в девушку-католичку или протестантку. Кроме того, мы, конечно, с этой проблематикой сталкиваемся и когда думаем о судьбе нашего народа, о тех ценностях, на которых строится его жизнь.

    Буквально несколько дней назад я был на Валдае, где состоялось заседание «Валдайского клуба». Это дискуссионный клуб, который был создан Президентом России десять лет назад, на встречи в его рамках приезжают люди из Западной Европы, представители оппозиции, и рассуждают о разных важных вопросах. Президент в своей речи перед участниками клуба сказал о важности диалога между различными религиями и конфессиями, о необходимости отстаивания уже в нашем российском контексте того, что он назвал традиционными ценностями, − прежде всего, семейных ценностей.

    Сегодня на Западе либерализация, о которой я уже говорил, коснулась всего общества и многих церквей, особенно протестантских. Например, уже дошло до того, что слова «Рождество» или «Пасха» считается неправильным произносить публично − вместо этого говорят просто о сезонных праздниках, допустим, о весеннем празднике. Помню, когда я служил в Австрии, каждый год на Пасху и на Рождество получал от Президента Австрии открытку с поздравлением. И вдруг в какой-то момент стали приходить поздравления не с Рождеством или с Пасхой, а, как там было написано, с сезонным праздником. Я перестал отвечать на такие открытки, потому что счел это за оскорбление. Если в христианской стране, каковой является Австрия, Президент стесняется назвать Рождество Рождеством, а Пасху – Пасхой, то, на мой взгляд, это просто извращенное сознание. Это мне напомнило опыт нашего советского времени, когда устраивались безбожные «красные пасхи», когда всячески замалчивались христианские праздники. К сожалению, сегодня западное общество находится в таких идеологических тисках.

    Некоторые протестантские церкви встали на путь подыгрывания либерализму. Это мы категорически не приемлем. Поэтому мы говорим о том, что католики являются нашими союзниками, − мы вместе с ними можем отстаивать христианские духовные и нравственные ценности. Что же касается протестантов, то здесь, конечно, картина очень разная. Наши российские протестанты − баптисты, например, пятидесятники – это, в основном, люди, в нравственном отношении мыслящие традиционно. У них большие семьи, много детей, у них сохраняется супружеская верность. Мы с ними, конечно, дружим. А вот с западными либеральными протестантами, с которыми у нас такие серьезные расхождения, мы, к сожалению, дружить не можем. Я сказал на одной из встреч «Валдайского клуба» (и мои слова вызвали очень большую полемику), что сегодня в области нравственности нашими союзниками очень часто оказываются не западные либеральные протестанты, а, допустим, иудеи, мусульмане или буддисты, которые отстаивают те же традиционные ценности, в том числе и традиционную этику».

По завершении лекции митрополит Волоколамский Иларион ответил на вопросы из зала.

− Часто можно услышать осуждение католической инквизиции, в частности, применявшиеся ей пытки. Но когда начинается сравнение Католической Церкви и Православной Церкви, в Интернете и везде сразу говорят, что Православная Церковь тоже сжигала людей, тоже осуждала их на смертные приговоры. Можно ли сказать, что эти смерти были оправданы, или хотя бы объяснить эти смертные приговоры?

− Если говорить об истории Православной Церкви и тех испытаниях, которым подверглись раскольники-старообрядцы после в XVII веке и после, то здесь надо сказать, что гонения против старообрядцев инициировались не Церковью, а гражданской властью. И сжигали раскольников не церковные, но опять же гражданские власти, а иногда раскольники сами себя сжигали. Тем не менее, вина Православной Церкви заключается в том, что этому многие сочувствовали. Думаю, в этом была историческая ошибка, но таких ошибок было в истории всех Церквей очень много. Поэтому наша задача сегодня эти ошибки изживать и преодолевать.

− Мой вопрос – о разногласиях, которые были с католичеством по поводу того, на каком хлебе служится Евхаристия. С чем эти разногласия были связаны?

− Это вопрос, на который нет ясного ответа. Если бы этот ответ был, то не было бы и разногласий. Дело в том, что в Евангелии говорится о том, что Христос взял хлеб. И само слово άρτος, которое употреблено в Евангелии, означает в переводе с греческого «квасной хлеб». Но происходило это все в контексте пасхального ужина, а на пасхальной трапезе употреблялся пресный хлеб − то, что сейчас у евреев называется мацой. Вот вопрос: что, собственно, Христос преломил в конце этой пасхальной трапезы – пресный или квасной хлеб? Мы считаем, что это был квасной хлеб, потому что, в любом случае, произошедшее было неким отступлением от традиции и собственно преломление хлеба и раздача вина были совершены после окончания пасхальной трапезы. А на Западе сложилось представление о том, что это был пресный хлеб. Вот, собственно, и все различие. Но это такое различие, из-за которого, конечно, не стоило бы раскалывать Церковь, так же, как не стоило раскалывать Церковь из-за вопроса о том, креститься двумя пальцами или тремя. Но, к сожалению, так было в истории Церкви.

− В фильме, который Вы продемонстрировали перед началом своего выступления, упоминалось, что в католичестве в Символ веры включено утверждение, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Мы знаем, что, согласно православному учению, Дух исходит только от Отца. Якобы католики подкрепляют свою точку зрения суждениями ряда отцов. Не могли бы Вы указать отцов Церкви, которые утверждают православное учение, и тех, к которым апеллируют католики?

− Католики, прежде всего, основываются на авторитете блаженного Августина. Это самый авторитетный богослов в истории Католической Церкви. Его учение о Троице исходит из того, что в Троице существует монархия Бога Отца, то есть от Него исходит Святой Дух и от Него рождается Сын. В этом едины православные и католики. Но учение блаженного Августина предполагает возможность и того, что Бог Сын как бы соучаствует в исхождении Святого Духа. Поэтому католики говорят, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от единого начала, Он как бы исходит из единства Отца и Сына.

Это вопрос, ответ на который очень трудно доказать, потому что ни мы, ни они, конечно, не видели, как исходит Святой Дух, от Кого Он исходит, но у нас есть слова Самого Христа. И Христос на Тайной вечере Своим ученикам говорит: «…Приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15. 26). Таким образом, об исхождении Святого  Духа от Отца говорит Сам Христос. Слова же о том, что Он пошлет Утешителя, предполагают, что Сын Божий может посылать людям Святого Духа. В православной традиции это толкуется так: предвечно Святой Дух исходит от Отца, но в человеческом сообществе Он может действовать по воле Сына. Иначе говоря, исходя от Отца, Святой Дух посылается нам Сыном, как это Христос и сказал. У католиков же есть представление, что раз Святой Дух посылается Сыном в этот мир, значит, Он и исходит от Отца и Сына. Вот, собственно, и все различие.

Служба коммуникации ОВЦС

Фото ИТАР-ТАСС

15-16 октября 2013 г. по решению Ученого совета Общецерковная аспирантура проведет учебно-методический семинар " Актуальные проблемы деятельности церковных архивистов". Соорганизатором мероприятия выступает Историко-архивный институт Российского государственного гуманитарного университета.

Семинар проводится в рамках работы Общецерковной аспирантуры по повышению квалификации сотрудников церковных архивов, осуществляемой учебным заведением по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Участники прошедших в 2012-2013 гг. двух краткосрочных курсов подготовки церковных архивистов неоднократно просили руководство Общецерковной аспирантуры организовывать подобные встречи.

Приглашения к участию в семинаре поступят в епархии, ранее направлявших слушателей на Первый и Вторые церковно-архивоведческие курсы.

С 3 по 5 октября 2013 года по благословению митрополита Волоколамского Илариона в Санкт-Петербурге в рамках реализации первого этапа проекта «Религия, наука и общество», организуемого Общецерковной аспирантурой и докторантурой Русской Православной Церкви при поддержке Фонда Джона Темплтона, пройдет серия мероприятий с участием известного социолога и философа Роджера Тригга, профессора Оксфордского университета, директора Центра изучения роли религии в общественной жизни.

Трехлетний проект «Религия, наука и общество» предполагает приглашение в Россию, Украину и Беларусь ключевых специалистов по проблемам религии, науки и общества. Первый год посвящен социологии религии, тематически он касается дискуссий о религиозных трансформациях современных обществ и связанных с ними изменениях устоявшихся представлений о религии и светскости. Первая сессия с участием профессоров Чарльза Тейлора (профессор Университета МакГилла, Канада) и Хосе Казановы уже прошла в Киеве в июне 2013 года. Вторая сессия с участием Дэвида и Бернис Мартин прошла в Москве в сентябре 2013 года.

Кроме того, в рамках первого этапа проекта Москву и Киев посетят соответственно в апреле 2014 года Брайан Грим (Pew Research Center, США) и  июне 2014 года Хосе Казанова (профессор социологии Университета Джорджтауна). Результаты работы исследовательской группы будут представлены на итоговой конференции в середине 2015 года.

3 октября Роджер Тригг прочет открытую лекцию «Естественна ли религия?» на философском факультете Санкт-Петербургского государственного университета. На следующий день – 4 октября – он проведет исследовательский семинар с рабочей группой проекта в Санкт-Петербургской православной духовной академии. 5 октября Роджер Тригг прочет открытую лекцию «Демократия и религия» в стенах Русской христианской гуманитарной академии.

Проект «Религия, наука и общество» является важной вехой в развитии диалога Русской Православной Церкви с мировым научным сообществом и продолжает многолетнее сотрудничество Общецерковной аспирантуры и докторантуры и Синодальной библейско-богословской комиссии с англо-американским Обществом христианских философов.

Роджер Тригг, профессор факультета теологии, директор Центра изучения роли религии в общественной жизни Оксфордского университета. В 2007-2011 годах – руководитель проекта по когнитивной науке о религии в Центре Иэна Рэмсея. Один из основателей (первые 3 года президент) Британского общества философии религии. В 2008-2010 гг. – президент Европейской ассоциации философии религии. Участник проекта по религиозной свободе Беркли Центра (Джорджтаунский университет).

Более подробно с программой визита Роджера Тригга можно ознакомиться по ссылке.